Rafael Ferreira, Inteligência Democrática (12/11/2026)

Leio no jornal uma articulista famosa dizendo que Lula defendeu urgência na reforma do Judiciário. Por baixo dos panos, sobram especulações a respeito das articulações para a eleição do novo presidente do Senado. Com uma base minoritária, a aposta da hora do governo é reeleger Davi Alcolumbre.

É preciso saber que reforma do Judiciário Lula defende e se, nessa proposta, está contemplada a possibilidade de apoiar o impeachment de ministros do Supremo Tribunal Federal envolvidos com o Banco Master. Da boca para fora, qualquer aperitivo serve ao público que o elegeu. No Congresso, contudo, o governo terá de lidar com quem não votou nele de qualquer forma.

Alcolumbre é aquele senador que já declarou que, em seu mandato, impeachment de ministro não sai, mesmo que haja votos de todos os senadores pedindo. Resta ver se o presidente da República — eleito na margem de erro, com rejeição maior que a aprovação — vai bancar uma medida de contenção dos ânimos. E aqui não se trata apenas do ânimo do eleitor bolsonarista.

O ímpeto majoritarista é passar o rodo, desqualificando qualquer pauta da oposição como derrotada, sem direito ao seu quinhão de representatividade.

A notícia mais quente desta semana, por exemplo, foi a troca dos delegados responsáveis pelo relatório que apontava a participação de ministros do STF em interesses escusos ligados ao Banco Master. É um sinal claro de uma tendência de acomodação com as forças mais fiéis que garantiram a governabilidade do Executivo.

O Supremo foi base fundamental para enfrentar um Congresso hostil. O discurso de reforma do Judiciário que passa ao largo desse fato não pode ser levado a sério. O governo vai mudar a forma como trata o Congresso? Como trata a oposição?

A manutenção do tal “exército de Lula” indica que o modelo de manipulação das pessoas servirá também para pressionar o Congresso. A aposta é na chantagem e na divisão, não na concertação.

O “Brasil Soberano” da propaganda parece esconder a intenção real de seu criador. Um governo minoritário que se comporta como majoritário deixa transparecer que, no fim das contas, a soberania pertence a uma só pessoa: Lula.

Uma pessoa está sentada dentro do carro há uns vinte minutos. O motor desligado. O celular na mão. Não aconteceu nada cinematográfico. Ninguém está perseguindo ninguém, não há malas no porta-malas, documentos falsos, helicóptero sobrevoando o estacionamento ou uma organização secreta tentando impedir a fuga. Ela só está tentando decidir para quem telefonar.

Há alguns anos participa de uma comunidade que se tornou uma parte enorme da sua vida. Não importa muito, por enquanto, se é religiosa, espiritual, política, profissional ou alguma mistura contemporânea dessas coisas, porque nossa época desenvolveu uma habilidade admirável para colocar crença, trabalho, identidade, amizade e grupo de WhatsApp dentro do mesmo pacote.

Foi ali que conheceu pessoas importantes. Algumas das melhores conversas dos últimos anos aconteceram ali. Quando ficou doente, apareceram para ajudar. Quando perdeu alguém, estiveram por perto. Há aniversários, viagens, piadas internas, histórias que só fazem sentido para quem viveu aquilo, talvez até uma pessoa que ama e que continua acreditando profundamente no grupo.

Nada disso é falso. E esse detalhe importa.

Porque seria muito fácil construir uma comunidade obviamente terrível, comandada por um sujeito sinistro numa cadeira alta, e perguntar por que alguém continuaria ali. Resolveríamos o problema em quatro páginas e sairíamos todos intelectualmente satisfeitos, aquela sensação agradável de ter compreendido perfeitamente uma armadilha na qual, evidentemente, só os outros cairiam.

Só que a vida costuma ser menos educada. Mundos fechados raramente permanecem de pé apenas porque fazem mal às pessoas. Muitos permanecem justamente porque fazem muito bem a elas em alguma parte importante da vida.

Oferecem amizade. Linguagem. Proteção. Reconhecimento. Às vezes emprego. Às vezes casamento. Às vezes uma explicação para uma dor antiga que nunca havia encontrado lugar. Você chega confuso e alguém sabe seu nome. Chega sozinho e encontra uma mesa. Chega com uma pergunta e encontra uma resposta. Depois encontra outra resposta. E outra. Em pouco tempo descobre uma coisa quase milagrosa: aparentemente existe resposta para tudo.

Convenhamos, é um serviço difícil de competir, pois o mundo aberto tem um defeito comercial sério: ele diz “não sei” com uma frequência constrangedora.

Você pergunta por que aquela coisa horrível aconteceu e ele responde que talvez não exista uma razão maior. Pergunta quem está certo e recebe um “depende”. Quer saber qual será o futuro e alguém começa a explicar probabilidade, contingência, conflito, contexto, emergência, incerteza. Ninguém compra camiseta escrito DEPENDE.

E eu posso dizer, depois de mais de 30 anos trabalhando com marketing, que um mundo fechado funciona muito melhor como campanha publicitária. Ele consegue dizer quem somos, de onde viemos, por que sofremos, quem está nos impedindo de realizar aquilo que deveríamos ser e, com alguma sorte, quem é o filho da mãe responsável por essa bagunça toda. É a melhor das opções do pacote que você pode comprar.

E antes de rir disso, eu lembraria que nós também gostamos de pacotes completos. Eu gosto. Você provavelmente gosta. A humanidade vem tentando transformar complexidade em histórias suportáveis desde muito antes de inventar PowerPoint.

Talvez seja por isso que é tão fácil olhar de fora para alguém preso num mundo e perguntar: por que essa pessoa simplesmente não sai?

“Simplesmente” é uma palavra fantástica. Quanto mais distante estamos do problema, melhor ela funciona.

Simplesmente termine o casamento, peça demissão, abandone a religião, saia do grupo, pare de acreditar, recomece. Pronto. Resolvido. Próximo sofrimento humano, por favor.

A pessoa dentro do carro sabe que não funciona assim. Ela abre a lista de contatos e percebe que quase todas as pessoas para quem telefonaria estão dentro do mundo do qual talvez esteja tentando sair. É aí que a coisa começa a ficar séria.

Erich Fromm percebeu um paradoxo importante da liberdade moderna. A libertação dos velhos vínculos, autoridades e estruturas tradicionais ampliou enormemente a autonomia individual, mas também deixou o indivíduo diante de uma tarefa que não é pequena: sustentar a própria existência sem que um mundo inteiro lhe diga de antemão quem ele é e o que deve fazer.

A liberdade é maravilhosa enquanto aparece no discurso como possibilidade. Na terça-feira à noite, quando você precisa decidir sozinho o que fazer com a própria vida, ela pode ser bastante cansativa.

Fromm chamou atenção para essa tentação de escapar da liberdade, de trocar parte da autonomia por algum tipo de submissão capaz de devolver segurança, pertencimento e orientação. Não porque as pessoas sejam burras demais para desejar liberdade, mas porque liberdade não elimina medo, solidão ou incerteza. Em certas condições, aumenta tudo isso.

Há uma versão muito infantil do pensamento democrático segundo a qual, se alguém tiver liberdade suficiente, naturalmente escolherá ser livre. Quem dera. Às vezes oferecemos liberdade a alguém e a primeira coisa que ele faz é procurar quem diga o que fazer com ela.

Não há nada particularmente vergonhoso nisso. Basta lembrar da primeira vez em que alguém recebeu uma folha em branco para criar qualquer coisa. Cinco minutos depois, a liberdade absoluta começa a parecer uma agressão pessoal. Seria tão gentil se alguém pelo menos dissesse o tamanho da margem.

Freud, que tinha um talento especial para estragar versões excessivamente heroicas da humanidade, também percebeu que viver em sociedade exige renúncia. Nenhuma convivência existe se cada desejo individual puder avançar sobre o mundo sem limite. Civilização pede contenção, regras, adiamento, alguma dose de frustração. Até aí, nenhum problema.

A questão política começa quando um grupo passa a decidir não apenas o que considera aceitável, mas também aquilo de que você terá de abrir mão para continuar pertencendo. Ninguém precisa entregar um manual. A coisa vai sendo aprendida no convívio. Certos assuntos começam a produzir silêncio, algumas amizades recebem aquele olhar atravessado, um livro passa a ser “talvez inadequado para o seu momento” e uma dúvida legítima volta para você como diagnóstico do seu próprio ego.

Aos poucos, qualquer vínculo com o lado de fora ganha uma explicação pronta. Aquele amigo não compreende seu processo. Sua família está tentando puxá-lo de volta para padrões antigos. Quem questiona o grupo ainda não entendeu suficientemente o que está acontecendo. E assim, sem que ninguém precise dizer claramente “você não pode”, o pertencimento começa a vir acompanhado de uma pedagogia bastante eficiente sobre tudo aquilo que será mais seguro deixar de fazer.

Observe como quase nada precisa parecer coerção. Na verdade, quanto mais sofisticado o mundo, menos elegante fica mandar diretamente.

“Você está proibido de conversar com sua irmã” parece autoritário. “Talvez seja importante perceber por que a energia dela ainda encontra tanta ressonância em você” já vem com aromatizador de ambiente.

O resultado pode ser o mesmo, só que agora a pessoa colabora com a própria contenção e ainda acredita estar fazendo um trabalho interior.

Nós melhoramos bastante o design da coleira.

Spinoza teria reconhecido uma parte importante dessa operação. Ele entendeu o peso político do medo e da esperança, duas paixões profundamente ligadas à incerteza. Quem teme muito procura sinais. Quem espera desesperadamente também. Quando não sabemos o que acontecerá, uma explicação capaz de organizar o acaso ganha uma força enorme.

O mundo fechado sabe trabalhar com isso. Ele raramente oferece apenas medo, uma vez que medo puro cansa. Na verdade, ele oferece medo e saída. Há algo ameaçando você, mas nós sabemos o que é. O mundo está perdido, mas nós entendemos por quê.

As pessoas lá fora estão adormecidas, manipuladas, corrompidas, degeneradas, alienadas ou vibrando numa frequência lamentável, mas felizmente você encontrou justamente o pequeno grupo que percebeu tudo.

Que coincidência. E que reconfortante.

O inimigo claro produz um tipo particular de descanso porque reduz brutalmente a quantidade de mundo que precisamos compreender. Se já sabemos quem está estragando tudo, boa parte da investigação terminou.

Problemas complexos possuem dezenas de causas, efeitos contraditórios, responsabilidades distribuídas, acidentes históricos e gente tentando fazer o melhor que consegue enquanto produz uma porcaria monumental.

O inimigo é bem mais organizado. Ele explica inflação, decadência moral, solidão, derrota eleitoral, dificuldade afetiva, crise institucional e talvez aquele almoço de domingo que foi péssimo.

Não importa se estamos falando de uma elite global, dos comunistas, dos fascistas, do patriarcado, dos imigrantes, dos bilionários, da grande mídia, das universidades, dos infiéis, dos woke, dos reacionários, dos materialistas, dos espíritos inferiores ou de alguma cabala especialmente ociosa que aparentemente não tem outra coisa para fazer além de administrar cada detalhe da nossa biografia.

O personagem muda, mas a função é muito parecida: ele organiza a angústia.

Hannah Arendt enxergou uma dimensão ainda mais perturbadora quando investigou a formação dos movimentos totalitários. Pessoas socialmente desenraizadas, isoladas e privadas de um mundo comum compartilhado tornam-se mais vulneráveis a ideologias capazes de oferecer uma explicação total. Não apenas uma opinião sobre determinado problema, mas uma lógica capaz de encaixar cada acontecimento dentro de uma narrativa única.

Isso é muito mais sedutor do que parece, pois uma explicação total não precisa ser verdadeira para produzir chão. Precisa apenas reduzir o número de coisas que permanecem sem lugar. E, diga-se de passagem, existe um alívio imenso quando tudo finalmente cabe.

Aquela pessoa que discordou de mim? Está contaminada.

A instituição que produziu uma decisão contrária? Foi capturada.

A informação inconveniente? Propaganda.

Meu fracasso? Perseguição.

A previsão que não se realizou? Prova de que as forças contrárias são ainda mais poderosas do que imaginávamos.

É uma teoria maravilhosa porque nunca perde. Quando acerta, estava certa. Quando erra, descobre uma camada ainda mais secreta da realidade.

A ciência bem que poderia aprender alguma coisa com esse modelo de negócios, não é mesmo?

Só que existe um preço pesado nessa coerência.

Quanto mais uma explicação consegue absorver tudo, menos o mundo consegue surpreendê-la. E quando o mundo já não pode surpreender uma narrativa, a narrativa deixou de ser uma maneira de compreender o real e começou a se tornar uma máquina para impedir que o real entre.

O problema não é apenas intelectual, é afetivo. Porque agora não estou defendendo uma ideia, estou defendendo minha casa.

Meu grupo sabe quem eu sou. O mundo de fora talvez não saiba. Lá dentro tenho nome, história, função, reconhecimento. Posso ser alguém importante. Talvez seja coordenador, professor, iniciado, militante antigo, pessoa de confiança, membro da equipe, alguém cuja opinião conta. Minha biografia inteira pode ter começado a se organizar ao redor desse pertencimento.

Sair não significa apenas mudar de opinião. Pode significar voltar a ser ninguém.

A pessoa sentada no carro olha novamente para o celular.

Há uma amiga com quem não fala há três anos. Ela se afastou depois de algumas discussões sobre a comunidade. Na época, nossa personagem tentou explicar que a amiga não compreendia o que estava acontecendo, que julgava de fora, que precisava respeitar um processo que não conhecia. Talvez tenha dito coisas duras. Talvez a amiga também. Relações não costumam chegar a esse ponto com um santo de um lado e um desenho animado maligno do outro.

Agora o nome está ali na tela. Telefonar significaria admitir alguma coisa, talvez apenas isto: eu preciso de alguém que esteja fora daqui. E há uma vergonha particular nesse tipo de gesto, porque sair de um mundo fechado nem sempre exige apenas coragem para enfrentar quem ficou. Às vezes exige procurar justamente quem você afastou quando tinha certeza de que aquela pessoa não compreendia nada.

Essa parte quase nunca aparece nos grandes discursos sobre libertação. É mais bonito imaginar alguém rompendo correntes ao pôr do sol, com música crescendo ao fundo e alguma dignidade cinematográfica convenientemente disponível. Na vida real, a coisa pode começar de um jeito bem menos elegante: uma mensagem escrita, apagada, reescrita e finalmente enviada.

“Oi. Faz tempo. Você consegue falar?”

Nada épico. Só alguém tentando reconstruir uma ponte que um dia ajudou a destruir. E talvez seja justamente aí que precisamos distinguir vínculo de captura.

Todo vínculo profundo produz alguma dependência. Isso não é uma patologia. Se amo alguém, essa pessoa importa para meu bem-estar. Se pertenço a uma comunidade durante vinte anos, sair dela terá consequências. Se trabalho numa empresa, meu salário depende daquele trabalho. Se moro numa cidade, construo relações que me ligam a ela. Se participo de uma tradição, certas datas, símbolos, ritos e memórias ganham espessura afetiva.

Um mundo sem custo de saída talvez seja apenas um mundo onde nada significava muito. O problema, portanto, não é existir custo. A questão é como esse custo foi produzido e o que acontece quando alguém tenta atravessá-lo.

Suponha que eu deixe uma comunidade na qual vivi durante anos. É natural que eu já não participe dos encontros semanais, que determinadas rotinas desapareçam e que algumas amizades percam frequência porque grande parte da convivência acontecia ali. Vai doer. Mas dor não prova dominação.

A situação muda quando quem permanece é pressionado a cortar contato comigo, quando confidências começam a circular para destruir minha reputação, quando relações econômicas são usadas como ameaça, quando meus filhos viram instrumento de pressão ou quando qualquer pessoa que continue minha amiga passa também a ser olhada com suspeita.

Nesse ponto, a perda deixou de ser apenas consequência da separação. Virou punição por separar-se. Essa distinção é decisiva.

Uma relação livre pode ter consequências dolorosas quando termina. O que ela não deveria precisar fazer é aumentar deliberadamente essas consequências para tornar a saída impraticável.

É assim que comunidades que protegem começam a aprisionar. E isso quase nunca acontece de uma vez. Não há uma reunião em que alguém diga:

“Pessoal, a partir de segunda-feira vamos transformar nosso pertencimento numa estrutura de dependência emocional e dificultar severamente qualquer possibilidade de saída.”

Seria uma gestão surpreendentemente transparente.

A coisa acontece aos poucos. Você percebe que os vínculos de fora vão perdendo importância, que as pessoas do grupo passam a ocupar cada vez mais funções na vida umas das outras. Trabalho, amizade, orientação, lazer, repertório, validação e identidade começam a convergir para o mesmo campo. Surgem palavras que só fazem sentido ali. Certas piadas ficam incompreensíveis fora dele. As pessoas externas parecem progressivamente superficiais, adormecidas, alienadas ou incapazes de compreender a profundidade daquela experiência.

Até que um dia sair não significa perder uma comunidade. Significa perder quase tudo ao mesmo tempo. É aí que a pergunta “por que ela não vai embora?” começa a parecer menos inteligente.

Vai para onde? Com quem? Fazer o quê? Quem a recebe? Quem acredita nela? Como paga as contas? Quem continua falando com seus filhos? Que linguagem ela usa agora para compreender uma experiência inteira que aprendeu a nomear apenas com o vocabulário do próprio grupo?

Criar chão fora de um mundo dá trabalho. Às vezes muito trabalho. E esse ponto precisa entrar na conversa porque há uma crueldade escondida na maneira como falamos de pessoas capturadas. Gostamos de imaginá-las como ingênuas, fracas, cúmplices ou intelectualmente inferiores. Assim ficamos protegidos.

Mas a inteligência que detecta uma armadilha vista de fora não é a mesma coisa que a liberdade necessária para sair dela quando sua renda, seus filhos, seu amor, sua reputação, suas amizades e a história que você conta sobre si mesmo estão lá dentro.

Uma pessoa pode enxergar a prisão e continuar sem porta praticável. Isso não a torna menos lúcida, apenas torna a prisão mais eficiente.

Berlin ajuda a preservar uma distinção importante aqui. Liberdade política não é apenas uma sensação interior de autonomia. Há uma dimensão concreta em não ser impedido por outros de agir. E quando um grupo organiza sanções para que determinadas escolhas se tornem proibitivamente caras, não estamos mais falando apenas das dificuldades naturais da vida.

Há interferência, mesmo quando ela não tem a aparência clássica da coerção. Pode não existir polícia, cadeia ou uma única regra escrita dizendo que alguém está proibido de sair. Talvez exista até um formulário de desligamento muito simpático, com agradecimento pela caminhada compartilhada e votos sinceros de luz no novo ciclo. Nada disso resolve a questão se todos souberem que, ao atravessar a porta, a pessoa poderá perder emprego, amizades, família, reputação e boa parte daquilo que lhe devolvia algum senso de pertencimento. Nesse caso, a existência formal de uma saída diz muito pouco sobre a liberdade real de atravessá-la.

É por isso que a frase “mas ninguém obriga essas pessoas a permanecer” me parece tão insuficiente. Às vezes ela é literalmente verdadeira, e justamente aí mora o problema. Não precisamos ser obrigados para estarmos presos. Pessoas permanecem onde estão por amor, medo, esperança, gratidão, cálculo, dependência, vergonha, falta de alternativa e pelas misturas quase impossíveis de separar que a vida faz com tudo isso. O fato de alguém escolher ficar não prova, por si só, que a escolha aconteceu num campo livre. Para compreender melhor a situação, eu olharia menos para a permanência e mais para aquilo que aconteceria caso essa pessoa resolvesse ir embora.

Não estou imaginando uma saída sem perdas. Isso seria uma fantasia estranha sobre vínculos humanos. Se uma pessoa vive vinte anos numa comunidade e decide deixá-la, alguma coisa será perdida. Relações podem esfriar, hábitos desaparecer, projetos comuns terminar e pessoas que antes se encontravam toda semana talvez passem a se ver duas vezes por ano, depois uma, depois nenhuma. Há dores que pertencem à própria ruptura porque o vínculo era real. O que precisamos distinguir é isso da punição deliberadamente produzida para transformar a saída numa advertência pública.

Um mundo começa a fechar de outro modo quando quem permanece é pressionado a romper contato com quem saiu, quando confidências viram munição, quando a reputação da pessoa precisa ser demolida para proteger a narrativa do grupo, quando relações econômicas são usadas como instrumento de obediência ou quando continuar amigo de quem foi embora também passa a levantar suspeita. Nesse momento, já não estamos diante apenas das consequências naturais de uma separação. O sofrimento passou a cumprir uma função política: ensinar aos outros quanto custa atravessar aquela fronteira.

Essa distinção me parece decisiva porque, durante muito tempo, tratamos liberdade e pertencimento como se um precisasse crescer à custa do outro. De um lado estaria o indivíduo livre, soberano, independente; do outro, o grupo, a família, a comunidade, sempre um pouco suspeitos porque limitariam essa liberdade. Só que essa oposição funciona melhor no quadro-negro do que na vida. Ninguém se torna humano atravessando o mundo como uma pequena república autossuficiente, orgulhosa de não depender de ninguém. Isso talvez seja independência. Talvez até funcione por algumas horas. Depois fica bastante solitário.

Nós precisamos de vínculo. Precisamos de pessoas capazes de perceber nossa ausência, de lugares nos quais nossa presença produza alguma consequência e de relações suficientemente profundas para que não sejamos intercambiáveis como senha de atendimento. O problema começa justamente quando essa necessidade humana legítima vira instrumento de obediência. A comunidade primeiro diz, e muitas vezes diz com toda sinceridade: “você é importante para nós”. Aos poucos, porém, essa importância pode ganhar uma condição não declarada: continue sendo alguém que não ameaça aquilo que somos.

É uma mudança pequena na aparência e enorme na experiência. O afeto continua ali, talvez até muito forte, mas agora começa a cobrar coerência. Não necessariamente coerência consigo mesmo, coisa que já seria difícil o bastante, mas coerência com o mundo daqueles de quem dependemos afetivamente. A pessoa percebe que pode ser amada, desde que determinadas perguntas permaneçam guardadas, algumas amizades sejam revistas, certos livros parem de circular ou uma parte dela continue suficientemente discreta para não exigir que o grupo mude.

O amor muda de natureza quando ser amado começa a depender de não ameaçar o mundo de quem ama.

Isso pode acontecer numa família que jamais imaginaria a si mesma como autoritária. Pode aparecer numa empresa com cultura maravilhosa e café de especialidade na recepção. Pode existir em movimento político, religião, escola, associação, comunidade espiritual ou num grupo inteiro convencido de que está libertando seus membros de todas as formas conhecidas de controle, talvez com exceção daquela que ele próprio pratica. A escala muda, o vocabulário também, mas há algo reconhecível no mecanismo: o pertencimento deixa de ser o lugar onde diferenças conseguem continuar relacionadas e passa a depender da confirmação de uma identidade comum.

A política autocrática entende isso muito bem, porque mando puro é um negócio caro. Se um poder precisasse obrigar cada pessoa a obedecer o tempo inteiro, teria de vigiar demais e dormir de menos. É muito mais eficiente oferecer algo que as pessoas desejem preservar. Por isso mundos políticos fechados raramente entregam apenas ordem. Entregam pertencimento.

Escutamos de tudo.

Você faz parte das pessoas que ainda enxergam. Está do lado certo da história. Não esqueceu os valores que os outros abandonaram. Pertence àqueles que compreenderam o perigo antes dos demais. Não está sozinho diante do caos, porque agora existe um “nós”.

A força dessas narrativas não está apenas naquilo que afirmam sobre política. Está no tipo de identidade que oferecem a quem entra nelas. Obedecer a alguém é uma proposta pouco atraente. Pertencer ao pequeno grupo que finalmente compreendeu o que está acontecendo é bem melhor.

Mounk toca num ponto importante dessa operação ao mostrar como o populismo antipluralista não se contenta em disputar o poder em nome de uma parcela da sociedade. Ele começa a reivindicar a representação das pessoas verdadeiras. A divisão política sofre então uma transformação bastante profunda: quem discorda já não pertence apenas a outro campo, começa a parecer menos legítimo como parte do próprio povo. A divergência deixa de ser uma das formas normais da vida coletiva e ganha cheiro de desvio.

Isso produz uma forma muito potente de identidade porque nós não queremos apenas estar certos. Queremos pertencer aos certos.

É compreensível. Poucas coisas oferecem tanta segurança quanto descobrir simultaneamente quem somos, o que está acontecendo e quem é responsável pelo problema. Melhor ainda se tudo couber na mesma explicação e houver um grupo de pessoas simpáticas confirmando-a no jantar.

Giuliano da Empoli percebeu bem como a política contemporânea aprendeu a operar profissionalmente com raiva, medo, frustração e ressentimento, não como ruídos que precisariam ser eliminados para que finalmente aparecesse o cidadão racional dos manuais, mas como matéria política altamente mobilizável. Voltaremos à engenharia digital disso adiante, quando chegarmos às plataformas e às máquinas contemporâneas de produzir visibilidade, indignação e realidade. Por enquanto interessa algo anterior: a emoção nunca esteve fora da política.

Ela participa da criação dos mundos políticos.

Um grupo não oferece apenas ideias. Oferece maneiras compartilhadas de sentir. As mesmas coisas passam a indignar, ameaçar, divertir e humilhar pessoas diferentes. Surgem piadas que só fazem sentido ali, inimigos reconhecíveis, pequenas vitórias coletivas, histórias sobre derrotas anteriores, personagens que todos aprendem a amar ou desprezar. Até o sofrimento pode perder parte de sua solidão quando encontramos outras pessoas convencidas de que sofrem pela mesma razão.

Seria intelectualmente desonesto fingir que isso não tem valor.

Talvez parte da incompreensão sobre movimentos autoritários venha justamente daí. Olhamos para eles enumerando tudo aquilo que as pessoas perdem e dedicamos pouca atenção ao que recebem em troca. Perdem autonomia, pluralidade, abertura e capacidade de contestar, mas podem ganhar linguagem, reconhecimento, amizade, sentido, propósito, orientação e uma explicação suficientemente coerente para atravessar um período em que o resto do mundo parece ter perdido qualquer forma inteligível.

Eles ganham mundo. Talvez um mundo estreito. Talvez um mundo que cobrará caro depois. Mas um mundo ainda assim.

E isso muda profundamente a pergunta sobre por que alguém permanece. A autocracia não compete apenas com a liberdade, como se as pessoas estivessem diante de duas embalagens numa prateleira e bastasse ler os ingredientes para escolher melhor. Ela compete também com a solidão, a desorientação, a experiência de não importar para ninguém e a exaustão de viver dentro de uma realidade complexa demais, na qual quase todo problema parece depender de dezenas de variáveis, responsabilidades espalhadas e especialistas que começam a responder antes mesmo de terminarmos de entender a pergunta.

Nesse cenário, aparece alguém dizendo que sabe o que está acontecendo.

Precisamos admitir: há algo quase erótico nisso. Finalmente alguém sabe.

Sabe por que as coisas deram errado, sabe quem nos enganou, sabe por que estamos sofrendo, sabe o que precisa ser feito e, com alguma sorte, também sabe quem precisa ser impedido de continuar fazendo aquilo que supostamente causou tudo. O alívio pode ser imenso porque aquilo que era uma nuvem de causas contraditórias ganha contorno.

O problema não é apenas descobrir depois que a explicação era ruim. É perceber o que entregamos enquanto ela nos aliviava.

A conta costuma chegar numa moeda que talvez possamos chamar de autoria. Aos poucos, para continuar recebendo segurança, precisamos aceitar que alguém defina o perigo. Para continuar pertencendo, aceitamos que o grupo estabeleça quem pode pertencer. Para preservar a explicação que finalmente organizou nossa experiência, algumas perguntas precisam deixar de ser feitas com a mesma liberdade. Até a identidade, que no começo parecia nos devolver alguma coisa perdida, começa a selecionar quais partes de nós cabem confortavelmente dentro dela.

Nada disso precisa transformar a vida em sofrimento permanente. Aliás, se transformasse, muitos mundos fechados durariam muito menos. Uma estrutura de dominação em que todos acordam miseráveis, passam o dia sofrendo e vão dormir planejando a fuga seria um projeto administrativo de qualidade duvidosa.

A desliberdade confortável funciona justamente porque boa parte da experiência continua sendo boa.

As pessoas riem juntas, apaixonam-se, trabalham, criam filhos, comemoram aniversários, cuidam umas das outras e acumulam histórias que permanecerão importantes mesmo depois que aquele mundo eventualmente deixar de existir. Há afeto real dentro de estruturas que, ao mesmo tempo, podem tornar determinadas diferenças perigososas demais.

É isso que torna a coisa difícil.

Você pode amar sinceramente pessoas que participam de um mundo que começou a fechar sua liberdade. Pode continuar grato por aquilo que recebeu ali e reconhecer que aquela comunidade o ajudou quando ninguém mais apareceu. Pode ter aprendido alguma coisa fundamental sobre si mesmo, encontrado amigos que gostaria de conservar para a vida toda e, ainda assim, perceber que já não consegue permanecer sem amputar partes demais de si.

Nenhuma dessas experiências precisa anular as outras.

Aliás, talvez a dificuldade de sair aumente justamente quando não conseguimos transformar quem fica em vilão. Seria muito mais simples se, ao perceber que um mundo nos aprisiona, todos os seus membros imediatamente adquirissem olhos vermelhos, risada maléfica e uma iluminação pouco favorável. A pessoa poderia fechar a porta, ligar a trilha sonora e seguir em direção ao horizonte com a consciência perfeitamente limpa.

Só que as coisas não costumam acontecer assim. A mulher dentro do carro ainda gosta daquelas pessoas. Talvez sua melhor amiga permaneça ali. Talvez o companheiro. Talvez alguém que cuidou dela numa das piores fases da sua vida. Sair daquele mundo pode parecer também abandoná-los. Existe uma culpa particular em deixar um lugar quando ainda amamos quem decidiu permanecer.

E aqui surge outra armadilha, porque às vezes tentamos resolver essa ambiguidade reescrevendo todo o passado. Se preciso sair, então tudo aquilo deve ter sido falso. O cuidado era manipulação. O amor era controle. A amizade era interesse. A aprendizagem era doutrinação. Talvez algumas coisas tenham sido mesmo. Outras, provavelmente, não. Um mundo pode ter sido bom para nós e depois deixar de sê-lo.

Pode ter oferecido liberdade em determinado momento e, anos depois, começar a exigir uma obediência que antes não existia. Pode ter nascido aberto e se fechado. Pode ter sido criado por pessoas genuinamente interessadas em libertar os outros e terminar dependendo da fidelidade delas.

A Ontogênese não nos autoriza a imaginar mundos como substâncias estáveis. Eles acontecem, mudam, ganham memória, acumulam poder e às vezes começam a reproduzir justamente aquilo contra o que nasceram.

Por isso talvez uma liberdade adulta não precise destruir o passado para conseguir atravessá-lo. Ela pode reconhecer: aquilo foi importante para mim e eu já não consigo viver ali.

Parece uma frase simples, mas pode levar anos para ser pronunciada.

A contribuição de Augusto de Franco sobre redes distribuídas ganha aqui uma dimensão bastante concreta. Quanto mais uma única comunidade concentra todas as relações decisivas de alguém, maior é o poder daquele mundo sobre sua possibilidade de existir fora dele. Se meus amigos, trabalho, referências, fontes de reconhecimento, vida afetiva e linguagem para compreender a realidade estão todos no mesmo campo, sair desse campo não significa apenas mudar de grupo. Significa desmontar uma parte imensa da infraestrutura que sustenta minha vida.

Isso não significa romantizar redes distribuídas. Uma rede pode produzir hierarquias informais, reputações quase aristocráticas, pessoas que juram não exercer liderança enquanto curiosamente todas as decisões importantes acabam dependendo delas. O senhor, como já vimos, sabe usar roupa casual.

Ainda assim, uma vida distribuída possui algo profundamente importante: nenhum pertencimento precisa carregar sozinho o peso inteiro da existência.

Posso trabalhar com pessoas que não são todos os meus amigos. Posso ter amigos que não compartilham minha tradição espiritual. Posso frequentar um grupo sem depender dele para receber toda forma de reconhecimento. Posso conversar sobre aquilo em que acredito com alguém que não precisa acreditar da mesma maneira para continuar me respeitando. Quanto mais mundos consigo habitar, mais difícil se torna para um único deles convencer-me de que sair significará desaparecer.

Talvez liberdade precise justamente disso: algum exterior.

Não um exterior absoluto, como se fosse possível subir numa montanha e observar todas as relações humanas de um ponto neutro, coisa que filósofos tentaram durante muito tempo e nos deram trabalho suficiente. Falo de um exterior relacional. Algum lugar de onde possa surgir a pergunta incômoda: e se as coisas não forem exatamente como me explicaram aqui dentro?

Por isso mundos fechados frequentemente começam a reduzir pontes antes mesmo de construir muros.

Não precisam proibir contato com todas as pessoas de fora. Isso chamaria atenção demais. É suficiente desqualificar progressivamente os lugares de onde poderia vir uma interpretação diferente. O amigo antigo não entende sua transformação. Sua família está presa a padrões ultrapassados. O pesquisador é limitado pela própria visão materialista. A imprensa foi comprada. O professor está contaminado ideologicamente. O terapeuta não compreende a dimensão espiritual do processo. Quem saiu fala por ressentimento.

Cada ponte continua fisicamente ali. Só deixou de parecer confiável.

Depois de algum tempo, a pessoa ainda possui acesso ao mundo de fora. Pode abrir o navegador, sair de casa, telefonar para quem quiser. Mas perdeu pouco a pouco a crença de que alguém fora daquele campo possa dizer alguma coisa capaz de atingir a realidade que passou a habitar.

A parede mais eficiente talvez seja justamente essa, porque já não parece parede. Parece discernimento.

Voltemos então à mulher dentro do carro.

Ela continua sem saber se vai embora. Talvez sequer consiga formular exatamente de onde estaria saindo. Uma comunidade não tem necessariamente uma porta, uma recepção e uma placa com horário de funcionamento. Pode continuar atravessando sua vida mesmo depois que ela pare de frequentar encontros.

Por enquanto, ela só percebeu uma coisa: existem perguntas que já não consegue fazer ali dentro sem que a própria pergunta volte contra ela.

O nome da amiga continua na tela.

Ela pensa no que aconteceu entre as duas e sente vergonha. Lembra das coisas que disse quando ainda tinha certeza. Talvez tenha tratado a amiga como alguém presa demais ao mundo antigo para compreender sua transformação. Talvez tenha respondido com superioridade, ou simplesmente desaparecido aos poucos porque toda conversa começou a parecer cansativa.

Agora precisa dela.

A possibilidade de ouvir “eu te avisei” quase basta para encerrar a operação. Essa pequena frase deve ter impedido mais reconciliações na história humana do que conseguimos medir.

Ela digita uma mensagem.

Apaga.

Digita novamente.

Não precisa contar tudo. Na verdade, talvez nem consiga.

Escreve apenas:

“Oi. Faz tempo. Você consegue falar?”

Isso não é libertação.

É muito menor.

E talvez justamente por isso seja muito maior.

A saída de um mundo fechado pode começar antes de qualquer rompimento, no momento em que aquele mundo deixa de ser a única instância capaz de devolver realidade para alguém.

A amiga atende.

Não há música.

Ninguém atravessa a tela em câmera lenta.

A mulher tampouco anuncia que finalmente percebeu tudo. Pode continuar defendendo boa parte da comunidade. Pode até sentir necessidade de explicar por que as pessoas lá dentro não são ruins, como se estivesse traindo alguém apenas por pedir ajuda.

Em algum momento diz:

“Eu nem sei se quero sair. Só precisava conversar com alguém que não estivesse lá dentro.”

Talvez seja suficiente por enquanto.

Porque o que apareceu ali não foi ainda uma saída.

Foi um respiro exterior.

E quando um mundo deixa de ocupar sozinho todas as posições possíveis de realidade, alguma coisa já mudou.

É por isso que, para avaliar a liberdade dentro de um vínculo, eu não perguntaria apenas se existe permissão formal para ir embora. Olharia o que foi construído ao redor dessa possibilidade. Há perdas inevitáveis porque uma relação terminou ou existe uma engenharia de sofrimento destinada a impedir a saída? Pessoas que permanecem podem continuar amando quem partiu sem que sua própria lealdade seja colocada em dúvida? Aquilo que foi confiado na intimidade continua protegido ou começa a circular como prova de que o dissidente sempre teve algum problema? Existe vida possível fora dali ou o grupo trabalhou durante anos para que qualquer exterior parecesse moralmente degradado, espiritualmente inferior, socialmente impossível ou simplesmente vazio?

Não encontraremos uma saída sem dor. Talvez nem devêssemos procurar. A ausência completa de dor poderia significar apenas que o vínculo nunca importou o bastante.

O que precisamos reconhecer é outra coisa: há uma diferença entre um vínculo que sofre quando alguém parte e um poder que precisa fazer alguém sofrer para que os demais pensem duas vezes antes de partir.

Nesse ponto, voltamos ao título deste capítulo.

Mundos fechados dão alívio.

Dão porque nos poupam de uma parte do trabalho de viver numa realidade que não vem acompanhada de manual definitivo. Podem oferecer ordem quando tudo parece caótico, identidade quando não sabemos bem quem somos, companhia quando estamos sozinhos e uma narrativa suficientemente coerente para transformar uma coleção de acontecimentos difíceis de suportar em alguma coisa que pareça fazer sentido.

Às vezes oferecem até amor.

Talvez seja justamente por isso que fecham tão bem. Se oferecessem apenas violência, seriam muito mais fáceis de reconhecer.

Democracia, liberdade e mundos abertos possuem uma desvantagem quase comercial nesse jogo. Não podem garantir que você nunca ficará perdido. Não conseguem fornecer um culpado confiável para cada dor, nem prometer que suas escolhas darão certo, que sua comunidade continuará intacta ou que aquilo em que acredita hoje continuará parecendo verdadeiro daqui a vinte anos. Em algum momento, um mundo aberto precisa olhar para você e admitir: não sabemos exatamente o que acontecerá. E isso é uma proposta pouco sedutora para quem está desesperado por certeza.

Só que ela preserva alguma coisa que o mundo fechado precisa progressivamente retirar para conseguir continuar oferecendo seu conforto: a possibilidade de participarmos da criação da própria vida sem precisar que alguém nos entregue antecipadamente o conjunto completo das respostas permitidas.

Talvez o preço mais alto do alívio não seja obedecer a uma ordem. Ordens específicas podem ser recusadas. O problema começa quando entregamos a alguém algo mais profundo: o trabalho de organizar o mundo inteiro para nós.

A partir daí, quem define a realidade também começa a definir o perigo, o pertencimento, a legitimidade das perguntas, a natureza das dúvidas e, lentamente, a própria fronteira entre cuidado e controle. O grupo continua dizendo que está protegendo você e talvez até acredite sinceramente nisso. Só que chega um momento em que já não sabemos se aquilo que está sendo protegido é a pessoa ou o mundo que precisa dela para continuar igual.

Liberdade, portanto, não exige que vivamos sem pertencer. Essa seria uma conclusão tão triste quanto falsa. Precisamos de mundos, vínculos, histórias, compromissos e pessoas das quais sentimos falta.

O que ela exige é alguma coisa mais delicada: que nenhum pertencimento consiga fechar completamente o horizonte ao redor de quem pertence.

Que continue havendo um amigo fora dali, uma conversa que o grupo não controla, uma linguagem capaz de nomear aquilo que dentro dele perdeu o nome, um lugar onde possamos admitir a dúvida antes de já sabermos o que fazer com ela.

Talvez seja isso que mundos realmente livres consigam preservar. Não a ausência de vínculos. Mas vínculos que não precisam destruir todas as pontes para continuar existindo.

A mulher ainda está dentro do carro quando a conversa começa.

Não sabemos se ela irá embora.

Talvez fique.

Talvez saia meses depois.

Talvez descubra que parte do que temia estava errada e consiga permanecer de outra maneira.

Esse futuro não precisa ser resolvido agora.

Por enquanto, alguma coisa muito menor aconteceu.

Ela descobriu que havia alguém para quem telefonar.

E, às vezes, é assim que um mundo começa a deixar de ser o mundo inteiro.

Nota do autor: Este texto integra a publicação progressiva, capítulo a capítulo, de um livro em desenvolvimento sobre democracia, escrito a partir da Ontogênese, minha filosofia sobre o modo como o real humano nasce entre pessoas. A versão final em livro poderá sofrer modificações, cortes, acréscimos, reorganizações e desenvolvimentos em relação aos textos publicados originalmente na Revista Inteligência Democrática. Para conhecer a obra que serve de base filosófica a este novo trabalho, acesse Ontogênese: Como o real nasce entre pessoas, disponível na Amazon ou no Clube de Autores.

Para superar a polarização política entre populismos que parasitam a nossa democracia neste século e a divisão social que ela vem produzindo no Brasil, é necessária a existência de um centro democrático.

Quando se fala em centro democrático a referência não é geométrica (um polo equidistante dos extremos populistas, ditos de esquerda e de direita). Centro, aqui, significa um centro de gravidade liberal em torno do qual a política deve orbitar se quiseremos algum dia alcançar a condição de democracia liberal ou plena. Onde não há um centro democrático não há democracia liberal.

Mas um centro democrático não brotará espontaneamente. Ele tem que ser construído. E tem que ser construído antes dos períodos eleitorais, não na boca das próximas urnas.

Casas de apostas na loteria do calculismo eleitoreiro sempre surgirão, mas elas não terão o condão de influir nos rumos da política. Não é o nome de um líder providencial que vai nos salvar, embora novos líderes capazes de expressar os desejos de grande parte da população insatisfeita com os rumos atuais da política devam surgir, sim, mas como o resultado de um processo, não como aparição caída do céu.

Deve-se continuar tentando articulações institucionais nesse sentido com os parlamentares e executivos que foram eleitos e seus partidos ou setores de partidos, em todos os níveis.

Mas, fundamentalmente, um centro democrático deve começar a ser construído a partir da sociedade. Ao contrário de que muitos pensam, a sociedade existe (como modo de agenciamento autônomo, ao lado do Estado e do mercado).

O que já se pode fazer agora, na sociedade, para lançar os fundamentos teóricos e práticos de um centro democrático com condições de, mais adiante (em 2030 ou 2034), se apresentar como alternativa política concreta? Eis o tema central que deveria pautar as conversações dos democratas liberais.

O que os democratas podem fazer a partir da sociedade

No artigo O medo vai vencer em 2026?, publicado nesta revista ID em 7 de outubro de 2026, elencamos cerca de duas dezenas de sugestões práticas para responder a pergunta acima, partindo da premissa de que não há democracia sem democratas.

Os democratas aprenderam… uma coisa muito importante: que não existe democracia sem democratas. E que há um deficit enorme de agentes democráticos na atualidade, inclusive na sociedade brasileira. O fato de - pela primeira vez na nova república - não tenha aparecido nenhum candidato de centro democrático (liberal) nas eleições de 2026 no Brasil, é a melhor evidência disso.

Esse é um problema que não pode ser resolvido no curto prazo e, talvez, nem no médio prazo. Mas alguma coisa pode - e deve - ser feita para aumentar o número de agentes democráticos.

Agentes democráticos não nascem prontos e, em geral, não são formados nas famílias, nas escolas e universidades, mas somente em comunidades políticas. Quem está querendo sair da atual situação, em 2030 ou em 2034, deve começar agora, portanto, a articular sua comunidade política.

Fazendo o quê exatamente? Reunindo seus amigos e amigas que estimam a democracia como um valor (universal) para conversar regularmente sobre o assunto e tomar iniciativas práticas para multiplicar o número de agentes democráticos, na sua localidade ou setor de atividade.

Uma comunidade política de apenas 10 pessoas numa localidade (por exemplo, um município) de 100 mil pessoas pode alterar realmente a vida política local:

🔵 envolvendo mais pessoas da localidade em processos de aprendizagem da democracia;

🔵 fazendo palestras sobre democracia nas instituições de ensino e em outras organizações locais do Estado, da sociedade ou do mercado;

🔵 experimentando mudanças democráticas na gestão de organizações da localidade (do Estado, da sociedade ou do mercado);

🔵 substituindo a lógica da escassez pela lógica da abundância nos padrões de organização e nos modos de regulação de conflitos (por exemplo, experimentando construir organizações em rede e substituir votações por sorteio, sempre que possível, nos procedimentos internos dessas organizações);

🔵 estimulando a construção de equipamentos urbanos que facilitem a convivência (praças, bancos, sombras, calçadas, calçadões etc.) e publicizando as praças existentes configurando ambientes comuns (geração social de commons);

🔵 organizando assembleias de cidadãos nas regiões administrativas ou nos bairros para discutir os problemas da localidade e para apresentar soluções;

🔵 criando ambientes comunitários de livre-aprendizagem sem restrições de entrada (etárias, de escolaridade etc.);

🔵 instalando sessões de cocriação de soluções (tipo festivais de ideias e projetos) para os problemas da cidade, do bairro e das organizações locais e promovendo o desenvolvimento local;

🔵 participando regularmente de programas de rádio e TV com audiência significativa na cidade ou na localidade;

🔵 preparando candidatos comprometidos com a democracia para as próximas eleições;

🔵 capacitando legisladores e governantes eleitos para exercerem democraticamente seus mandatos;

🔵 fundando um jornal local (digital ou em papel) com análises do que está acontecendo, na localidade, na região, no país e no mundo, de um ponto de vista democrático;

🔵 construindo uma rádio ou TV comunitária e inaugurando novos canais no Youtube e em outras plataformas de streaming;

🔵 propondo mandatos coletivos;

🔵 estimulando o uso dos programas de mensagens e das mídias sociais já existentes para interagir com o maior número possível de pessoas sobre as ações comunitárias que estão sendo realizadas;

🔵 criando novos programas de mensagens e plataformas interativas (mídias sociais que possam servir de ferramentas de netweaving das redes glocais em formação - com o auxílio de Inteligência Artificial);

🔵 criando aplicativos para acompanhar o desempenho dos representantes eleitos e novos mecanismos de interação dos cidadãos na esfera pública; criando (e testando) novos indicadores locais de democracia;

🔵 fazendo levantamentos dos sinais de avanço do autoritarismo ou de desconsolidação da democracia na localidade (por exemplo, monitorando a porcentagem de pessoas que aderem à alternativas populistas);

🔵 fazendo levantamentos dos ativos democráticos da localidade.

E muito, muito mais.

Mas comunidades políticas democráticas não precisam se formar necessariamente com base territorial. Elas podem ser organizadas em setores de atividades, conectando agentes democráticos que atuam em várias localidades, ou mesmo em diversos setores.

Mas no artigo O que os agentes democráticos podem fazer, também publicado aqui em 7 de maio de 2026, já havíamos feito um resumo das tarefas (ou desafios) dos democratas na época em que vivemos.

Bem, a tarefa é imensa, mas não impossível. Aliás, não há alternativa diante do avanço da onda de autocratização atual e da crise da própria democracia liberal dos modernos.

A esquerda inventou a esquerda e, por um movimento reflexo, a direita. Depois passou a dizer que tudo que não é esquerda é direita. Deu o primeiro passo para degenerar a política, convertendo-a de uma questão de modo (modo pazeante de regulação de conlitos) em uma questão de lado (o lado dos amigos x o lado dos inimigos). Em seguida disse que tudo que não é esquerda é extrema-direita. Deu esse segundo passo para tornar ilegítimas forças políticas que não sejam de esquerda, abrindo caminho para extirpá-las da cena pública. Afinal, são inimigos.

Entretanto, o esquema interpretativo esquerda x direita é um programa de fundo totalitário, para tornar legítima apenas uma força política: a esquerda. Então a esquerda passou a afirmar que quem não aceita tal classificação - dizendo que não é de esquerda, nem de direita - é porque é de direita. Claro que isso só poderia gerar uma reação simétrica da direita, ou seja de todos que não eram esquerda. O que levou a uma degeneração da política (democrática) convertendo-a em uma continuação da guerra por outros meios. O problema é que a política democrática não é guerra e sim evitar a guerra.

A política (não suficientemente democratizada) virou então uma guerra esquerda x direita. O fundamento dessa guerra é o de que há uma história que caminha para algum lugar e que só a esquerda está a favor da história, ou do lado certo da história (aquele que progride) enquanto que a direita está do lado errado (aquele que regride). O motor dessa história seria a luta de classes, dos explorados, oprimidos, dominados e discriminados contra os exploradores, opressores, dominadores e discriminadores. E já que em sociedades de classes a luta de classes é uma espécie de guerra permanentemente presente, então torna-se válida a fórmula inversa de Clausewitz (de que a guerra é a continuação da política por outro meios). A narrativa se autovalida e se traduz como luta “nós contra eles”.

Ontem celebramos o 37⁰ aniversário da queda do muro de Berlim. Um muro que, infelizmente, não caiu dentro das cabeças de muitos que se dizem progressistas. Aqueles que nunca assimilaram a queda do muro de Berlim, quase 40 anos depois resolveram se vingar erigindo miríades de “muros de Berlim”: em cada família, em cada vizinhança, em cada grupo de amigos, em cada escola, em cada igreja, em cada organização civil, quiçá em cada empresa. Eis como a polarização política virou divisão social.

O lado que progride começou a se chamar de progressista. Isso, todavia, tem menos a ver com democracia do que se pensa.

As democracias não nascem, nem se mantêm, a partir de revoluções para frente (progressistas) ou de revoluções para trás (reacionárias). Revolucionários travestidos de progressistas e reacionários disfarçados de conservadores são aceitos na democracia desde que respeitem as leis. Mas não são agentes democráticos.

Como deveria ser óbvio, o contrário de conservador não é “progressista” e sim inovador. Inovadores e conservadores são players legítimos da democracia. As democracias nascem a partir de reformas inovadoras e se mantêm com a conservação das mudanças introduzidas por essas inovações.

Temos ao longo da história alguns exemplos de reformas geradoras de democracia. A reforma distrital de Clístenes (508 a.C.), a reforma de despolitização do judiciário de Efialtes (461 a.C.), a reforma de limitação do poder da monarquia, dos parlamentares ingleses (com os Bill of Rights de 1689). Infelizmente, a reforma de governo civil (como autogoverno local) proposta por Thomas Jefferson (em 1816) não se concretizou (e talvez isso explique, pelo menos em parte, o que está acontecendo, tantos anos depois, com a democracia americana).

Para examinar com profundidade como foram essas reformas e suas consequências estamos abrindo um ciclo de conversações mensais de quinze meses. Um programa interativo de introdução à democracia que vai de janeiro de 2027 a março de 2028. O programa é gratuito e já conta com 178 inscritos.

P.S. (11/11/2026) Sobre a proposta de Jefferson

Thomas Jefferson elaborou e propôs o conceito de “ward republics” (repúblicas de bairros ou wards) em 1816. Ele defendia dividir os condados da Virgínia (e, por extensão, outros estados) em unidades muito pequenas — de tamanho tal que todos os cidadãos pudessem se conhecer e participar pessoalmente — para que a maior parte das funções de governo local ficasse nessas “repúblicas elementares”.

Nas cartas de 1816 (especialmente a de 12 de julho a Samuel Kercheval e a de 2 de fevereiro a Joseph C. Cabell), Jefferson descreveu essas wards como o fundamento da democracia republicana. Cada uma deveria cuidar de escola elementar, enfrentamento da pobreza, estradas locais, polícia e patrulha, eleição de juízes de paz, constables e membros de milícia, nomeação de jurados, votação local. Ele via isso como a forma de tornar cada cidadão um participante ativo do governo, evitar a concentração de poder e criar um sistema de freios e contrapesos desde o nível mais próximo (o bairro) até a União.

O teatro grego surgiu dos cultos a Dioniso, marcados por máscaras, rituais e representações coletivas. No século VI a.C., Pisístrato incorporou as apresentações teatrais às Grandes Dionísias Urbanas, com patrocínio estatal. A tragédia passou a integrar essas festividades por volta de 534 a.C., cerca de 25 anos antes da democracia ateniense (~508 a.C.). Ao reunir pessoas em torno de conflitos humanos e diferentes perspectivas, o teatro pode ter contribuído para a formação da cultura cívica que favoreceu o surgimento da democracia.

Podemos ler uma tragédia e reconhecer nela conflitos que continuam presentes em nossa vida. Personagens, costumes e acontecimentos de épocas distantes nos oferecem outras maneiras de compreender o mundo e reconsiderar nossas certezas. Esse encontro com o passado dependeu da liberdade de pensar e do trabalho de pessoas dedicadas à conservação dos textos.

Em 472 a.C., na tragédia Os Persas, Ésquilo apresentou uma expressão da liberdade política ateniense. Quando a rainha Atossa perguntou quem comandava os atenienses, ouviu do coro que eram homens livres, sem senhor ao qual obedecer. A peça levou aos espectadores o sofrimento dos persas derrotados. O público de Atenas, habituado a celebrar suas vitórias, encontrava no palco o luto dos adversários.

Parte das discussões políticas da Antiguidade chegou aos nossos dias de forma fragmentária. Muitos escritos dos sofistas desapareceram. Assim, parte do que sabemos sobre a democracia grega depende dos textos que sobreviveram.

Na Europa medieval, os monges irlandeses ajudaram a conservar e difundir a cultura escrita latina, copiando manuscritos, ensinando e levando obras a outras regiões. O mundo bizantino teve papel fundamental na preservação dos textos gregos. Bibliotecas e mosteiros guardavam esse patrimônio, sujeito a guerras, incêndios e à deterioração dos materiais.

Em Bobbio, no norte da Itália, ocorreu um episódio singular. O mosteiro, fundado pelo missionário irlandês Columbano em 614, reaproveitou, no século VII, folhas de um manuscrito de Da República, de Cícero. A escrita antiga foi apagada para receber um comentário de Santo Agostinho aos Salmos. Surgiu um palimpsesto, documento reutilizado no qual ainda permaneciam vestígios do texto anterior.

Durante muito tempo, copiar obras à mão foi uma das principais formas de resguardá-las e transmiti-las. A expansão da imprensa na Europa, a partir de meados do século XV, multiplicou exemplares, ampliou o acesso à leitura e favoreceu a circulação de ideias contrárias aos poderes estabelecidos.

Em 1670, Spinoza publicou o Tratado Teológico-Político, no qual defendeu a liberdade de pensamento e afirmou que a finalidade do Estado é a liberdade. Retomava, sob outras condições históricas, questões presentes na experiência política grega: os limites do poder, a autonomia individual e a possibilidade de uma comunidade governar a própria vida. Sua defesa da democracia influenciaria os debates modernos sobre a organização política.

Em 1819, na Biblioteca Vaticana, Angelo Mai encontrou a escrita de Cícero sob o comentário de Santo Agostinho e recuperou parte de Da República. Mais de mil anos haviam transcorrido desde o reaproveitamento das folhas. Ao reutilizar as folhas para escrever outra obra, os monges acabaram conservando o manuscrito de Cícero, cuja escrita apagada pôde ser recuperada séculos depois.

Em 1953, Ray Bradbury publicou Fahrenheit 451, romance ambientado numa sociedade em que os livros são proibidos e os bombeiros recebem a tarefa de queimá-los. A censura convive com uma população absorvida pelo entretenimento, habituada a receber informações rápidas e pouco interessada em opiniões divergentes. A destruição das obras encontra pouca resistência porque a leitura perdeu importância na vida cotidiana.

Alguns personagens de Bradbury reagem memorizando obras inteiras, na esperança de transmiti-las às gerações seguintes. A ficção recupera, sob outras circunstâncias, uma preocupação antiga: impedir que conhecimentos desapareçam com aqueles que os guardam.

Hoje, temos acesso a uma quantidade de informações impensável para as gerações anteriores. Podemos consultar obras de diferentes épocas, comparar interpretações e encontrar argumentos contrários às nossas convicções. Essa abundância convive com a possibilidade de continuarmos presos às mesmas opiniões e preconceitos.

Os antigos manuscritos sobreviveram graças ao cuidado de quem os conservou. Preservar os livros permitiu que o conhecimento atravessasse os séculos. Cada leitor escolhe o que merece sua atenção e decide o que fazer com aquilo que encontra.

A liberdade de pensar depende da nossa capacidade de formar opiniões próprias, sem acessar as doutrinas que dividem o mundo.

Mauai M. H. Toledo, Inteligência Democrática (08/11/2026)

­Há uma expressão recorrente nos embates políticos: “Estamos do lado certo da história”.

Quem a pronuncia não está apenas defendendo uma posição. Está sugerindo que a própria história já decidiu quem tem razão.

Mas como alguém pode saber antecipadamente de que lado a história estará?

A questão não é a legitimidade de defender ideias, valores ou projetos políticos. É o momento em que uma interpretação do mundo passa a reivindicar autoridade sobre o futuro das outras pessoas.

Quando isso acontece, a política corre o risco de deixar de ser um espaço de participação para transformar-se na execução de um roteiro.

E quem acredita conhecer o final da história pode começar a tratar aqueles que discordam não como participantes legítimos, mas como obstáculos ao caminho considerado inevitável.

Quando uma interpretação se transforma em destino

Ao longo dos séculos, diferentes tradições filosóficas procuraram identificar uma ordem, uma direção ou uma finalidade para a existência humana.

Hegel desenvolveu uma interpretação filosófica da história vinculada à realização da liberdade. Marx investigou as transformações históricas a partir das condições materiais da existência, das relações de produção e dos conflitos sociais.

São perspectivas diferentes, que não podem ser reduzidas a uma única doutrina determinista.

O próprio Marx, em O 18 de Brumário de Luís Bonaparte, reconhece que os seres humanos fazem sua história, embora não em circunstâncias escolhidas livremente.

Essa observação impede uma simplificação: não é necessário transformar o marxismo, ou qualquer outra tradição filosófica, num inimigo para investigar os riscos do determinismo histórico.

O problema surge quando uma teoria deixa de funcionar como instrumento de interpretação e passa a operar como verdade imune à investigação.

Uma explicação da realidade pode então adquirir características dogmáticas: oferece respostas definitivas, identifica os legítimos representantes da verdade e transforma a discordância em desvio.

Não é a convicção que produz necessariamente o autoritarismo. É a pretensão de utilizá-la para retirar dos outros o direito de participar da construção da vida coletiva.

O autoritarismo não precisa escolher um lado

Esquerda e direita possuem histórias, diferenças e conteúdos políticos que não devem ser apagados.

Entretanto, nenhuma dessas classificações oferece, por si só, garantia de compromisso democrático.

Projetos autoritários podem surgir em diferentes posições do espectro político. Suas justificativas variam: a realização de uma revolução, a restauração de uma ordem, a proteção da nação, a defesa de uma identidade ou a promessa de um futuro superior.

Esses projetos não são necessariamente equivalentes em seus objetivos, métodos ou consequências. Mas podem compartilhar uma pretensão: concentrar em determinadas pessoas ou organizações o direito de decidir o destino coletivo sem admitir contestação efetiva.

Convém distinguir autoritarismo de totalitarismo. O primeiro restringe a competição política, a participação e os limites ao poder. O segundo, na análise clássica de Hannah Arendt, envolve formas mais abrangentes de dominação, mobilização ideológica e destruição da pluralidade humana.

Nem toda prática autoritária configura totalitarismo. Tampouco toda crença numa direção histórica conduz necessariamente a um regime autoritário.

O ponto decisivo é outro: quando uma convicção política se converte em justificativa para suprimir a autonomia e a legitimidade dos demais.

Uma pessoa pode desejar profundamente transformar a sociedade, combater injustiças e defender projetos ambiciosos.

Nada disso é incompatível com a democracia.

A dificuldade aparece quando a convicção deixa de admitir que outras pessoas também são sujeitos políticos, capazes de interpretar a realidade, participar das decisões e modificar os caminhos propostos.

A pergunta democrática deixa de ser apenas “Qual sociedade queremos construir?” e passa a incluir outra:

Quem participa da construção dessa sociedade?

Hannah Arendt e a possibilidade de começar

Em A condição humana, Hannah Arendt relaciona a ação política à pluralidade: o fato de vivermos entre pessoas diferentes, que compartilham um mundo sem possuir perspectivas idênticas sobre ele.

Para Arendt, agir não significa simplesmente executar um plano.

A ação humana possui a capacidade de iniciar algo novo, cujas consequências não podem ser inteiramente determinadas por quem tomou a iniciativa.

Essa capacidade está associada ao conceito de natalidade.

Cada pessoa que chega ao mundo representa a possibilidade de um novo começo. E essa possibilidade se manifesta quando alguém age, fala e participa da vida coletiva.

A política, nessa perspectiva, não é apenas uma atividade destinada a administrar a sociedade segundo um modelo previamente definido.

É também o espaço no qual seres humanos aparecem uns diante dos outros, revelam perspectivas e iniciam acontecimentos que nenhum deles poderia produzir isoladamente.

Há uma consequência importante nessa compreensão.

Se a ação acontece entre pessoas diferentes, ninguém possui controle absoluto sobre seus resultados.

Isso não elimina a responsabilidade política, a necessidade de instituições ou a importância de compromissos coletivos.

Ao contrário, torna ainda mais importante construir condições para que as diferenças possam coexistir sem que uma delas precise eliminar as demais.

A democracia não depende da ausência de conflitos. Depende da possibilidade de enfrentá-los sem destruir a legitimidade política de quem discorda dentro das regras democráticas.

A comunicação não acontece depois da política

Costumamos pensar na comunicação como um instrumento utilizado para transmitir ideias, defender posições e convencer pessoas.

Mas essa compreensão é insuficiente.

A comunicação não ocorre apenas depois que os sujeitos políticos já estão constituídos e suas decisões foram tomadas.

Ela participa da própria formação das relações, das interpretações e das possibilidades de ação.

Humberto Maturana, em suas investigações sobre linguagem e convivência, ajuda a compreender esse fenômeno ao tratar a linguagem como um processo de coordenação de ações entre seres humanos.

Conversar, nessa perspectiva, não é simplesmente transportar informações de uma mente para outra.

É participar de um processo relacional no qual nossas ações, interpretações e possibilidades podem transformar-se reciprocamente.

As investigações de Francisco Varela sobre cognição e experiência também contribuem para questionar a imagem de um observador inteiramente separado do mundo que procura conhecer.

Essas perspectivas não constituem, por si mesmas, uma teoria política da democracia. Mas permitem formular uma pergunta importante:

O que acontece com a convivência quando entramos numa conversa acreditando que já sabemos exatamente como ela deve terminar?

Imagine uma reunião em que alguém apresenta uma proposta.

Antes mesmo de ouvir os participantes, essa pessoa já decidiu qual será a conclusão aceitável.

As perguntas são recebidas como resistências. As divergências são interpretadas como incompreensão. As contribuições inesperadas tornam-se obstáculos.

Formalmente, todos tiveram oportunidade de falar.

Mas houve participação?

Ou a conversa foi organizada apenas para legitimar uma decisão anterior?

O mesmo fenômeno pode aparecer numa organização, numa família, numa escola ou num movimento político.

Palavras são pronunciadas, argumentos apresentados, respostas produzidas.

Entretanto, a possibilidade de construir algo com o outro foi drasticamente reduzida.

A conversa deixa de ser um acontecimento aberto à participação e passa a funcionar como um procedimento de confirmação.

O acontecimento não obedece ao roteiro

Existe uma diferença entre preparar uma ação e pretender controlar tudo o que acontecerá a partir dela.

Um ator pode estudar profundamente sua personagem, investigar o texto, compreender as circunstâncias da cena e ensaiar inúmeras possibilidades.

Mas, quando entra em cena, encontra outros atores, outras presenças, outros ritmos e acontecimentos que não dependem exclusivamente dele.

A cena se realiza nessa relação.

Se estiver inteiramente comprometido com a reprodução mecânica de um resultado imaginado, poderá perder justamente aquilo que torna a experiência teatral viva: a capacidade de perceber e responder ao que acontece.

Essa analogia ajuda a compreender uma dimensão da comunicação política.

Podemos preparar argumentos sem preparar antecipadamente as respostas dos outros.

Podemos defender projetos sem exigir que todos compartilhem nossas interpretações.

Podemos organizar ações coletivas sem transformar a organização num mecanismo de submissão.

A preparação amplia nossas possibilidades de participação. Não nos concede o poder de determinar o acontecimento.

Há uma diferença entre conduzir uma ação e controlar pessoas.

Conduzir envolve intenção, responsabilidade, organização e capacidade de responder às circunstâncias.

Controlar pessoas, quando significa retirar delas a possibilidade de participar das decisões que afetam suas vidas, compromete a própria condição democrática.

A vida coletiva não é uma peça cujo final possa ser escrito por um único dramaturgo.

A democracia como construção permanente

Reconhecer que o futuro permanece aberto não significa afirmar que tudo é possível ou que todas as escolhas produzem consequências equivalentes.

Vivemos em condições históricas, materiais, culturais e institucionais que limitam e possibilitam nossas ações.

Há desigualdades reais de poder. Há direitos que precisam ser protegidos. Há formas de violência e dominação que não podem ser justificadas em nome da pluralidade.

A abertura ao acontecimento não deve ser confundida com relativismo moral ou ausência de compromisso.

A democracia necessita de princípios, instituições, garantias e limites ao exercício do poder.

Mas necessita também de algo que nenhuma arquitetura institucional consegue produzir sozinha: pessoas capazes de reconhecer que suas interpretações, por mais fundamentadas que sejam, não lhes concedem o direito de determinar unilateralmente a existência dos demais.

É nessa dimensão que a comunicação se torna uma questão democrática fundamental.

Não apenas porque precisamos falar livremente, mas porque precisamos preservar condições para que a fala do outro possa efetivamente participar da construção do mundo comum.

Escutar não significa concordar.

Discordar não significa eliminar.

Participar não significa abandonar convicções, mas aceitar que elas entram em relação com outras experiências, conhecimentos e perspectivas.

Uma democracia não exige que todos pensem da mesma maneira. Exige que ninguém possa reivindicar para si, sem possibilidade de contestação, o direito exclusivo de decidir o destino coletivo.

Quem escreve o próximo acontecimento?

Talvez a expressão “estar do lado certo da história” revele uma tentação humana recorrente: encontrar segurança na ideia de que o futuro já confirmou nossas escolhas.

Essa segurança pode ser confortável. Reduz dúvidas, fortalece identidades e oferece a sensação de pertencer a uma causa inevitavelmente vitoriosa.

Mas também pode diminuir nossa disponibilidade para perceber aquilo que ainda não sabemos.

Quando acreditamos conhecer antecipadamente o final da história, podemos deixar de reconhecer as pessoas com quem a estamos construindo.

A democracia propõe uma tarefa mais exigente.

Não oferece a garantia de que nossas ideias prevalecerão. Oferece condições para que possamos defendê-las, questioná-las, modificá-las e submetê-las à convivência com outras pessoas.

O futuro não está vazio de condicionamentos, mas tampouco está inteiramente escrito.

Ele se desenvolve nas ações, nas relações, nos conflitos, nas decisões e nos acontecimentos que produzimos e encontramos.

Talvez, portanto, a pergunta democrática mais importante não seja quem está do lado certo da história.

Mas quem está disposto a participar de sua construção sem reivindicar o direito de escrevê-la sozinho.

Porque uma história que só admite um autor já começou a perder sua condição democrática.

Mauai — Mauro Henrique Araujo Toledo

Criador do Método 6 Personagens — Comunicação em Convivência.

Referências conceituais

• ARENDT, Hannah. A condição humana.

• MARX, Karl. O 18 de Brumário de Luís Bonaparte.

• MATURANA, Humberto R.; VARELA, Francisco J. A árvore do conhecimento.

• MATURANA, Humberto R. Emoções e linguagem na educação e na política.

Gilberto Natalini, Inteligência Democrática (07/11/2026)

Os americanos, decepcionados com o governo Biden, considerado fraco e inoperante, votaram e elegeram o Trump, um super ricaço, que se mostrou um aloprado, bufão, autoritário e extremamente dedicado à sua fortuna.

Ele está agora no meio de seu 2º mandato presidencial, e já atrapalhou bastante o Mundo e os EUA, com sua política de intervenção, de taxações, de desrespeito aos países e ao seu país.

Trump é uma “roubada” para os americanos. Tem quase 70% de rejeição pelo seu povo e pelas democracias do Planeta.

É “amigo” do Putin, do Xi, do Jong, dos Bolsonaros.

Mas, nada como um dia atrás do outro.

Agora, nas chamadas eleições de meio de mandato, Trump tomou uma lavada de votos contrários a ele e ao seu governo, perdendo a maioria na Câmara e no Senado.

A guerra do Iran, iniciada por ele, que aumentou muito o preço do combustível, as taxações irresponsáveis, que elevaram o preço de vários produtos de consumo interno, e diversos escândalos de corrupção e imoralidades foram as causas principais da menor taxa de aprovação de um presidente americano. O povo rejeitou Trump.

Seus próximos dois anos de governo serão ciceroneados por um Parlamento crítico e hostil às suas fanfarronices pernósticas, prejudiciais à democracia e à economia.

Trump representa o ápice de uma extrema direita mundial, que puxa o mundo para o atraso e para a barbárie.

Combate o multilateralismo entre os países, tem práticas de desprezo às causas das minorias, usa a repressão e a polícia para resolver a imigração, e joga a força militar para destruir seus desafetos pelo Mundo afora, e desrespeita e desafia líderes que discordam dele, como o Papa Leão XIV, o Presidente Zelensky, e a Comunidade Europeia.

Apregoa, com a maior “cara de pau”, a anexação do Canadá, da Groelândia, de Cuba, e se apossou da Venezuela.

Trump é a barbárie no mundo de hoje.

Mas, a história dá voltas, e os americanos, num ato elogiável, deram um chega pra lá de votos no bufão.

Diante da imensa desigualdade social, da vergonhosa acumulação de riquezas, da predação insana dos recursos naturais, e da realidade assustadora das mudanças climáticas, tudo o que não precisamos é de um aloprado do mal, fazendo barbaridades no comando da maior potência mundial.

Vos estis sal terrae. Mateus, 5:13.

Parte da imprensa comprou a ideia de que vai começar um novo governo. Só falta ficarem surpresos se Fernando Haddad (ou outro enganador qualquer do seu séquito) for nomeado ministro da Fazenda.

Até o ajuizado Gabeira entrou na onda de apoiar o “novo governo”, escrevendo hoje no Estadão o seguinte:

“O campo que se abre para Lula parece mais amplo do que o aberto em 2022. Não apenas pela intensa mobilização do segundo turno, mas também pela análise da votação. Tudo indica que os eleitores do campo da direita que, no primeiro turno, votaram em Cury, Zema, Renan e Caiado, no segundo turno, preferiram majoritariamente Lula. Isso significa que a possibilidade de uma política de frente pode isolar a direita mais radical e realizar o trabalho que não foi possível em 2022”.

Ora… Não haverá corte de gastos. Não haverá reforma administrativa. Não haverá renovação na presidência das casas parlamentares. Não haverá investigação de membros do STF. Não haverá movimento para o centro. E não haverá pacificação. Mas os tolos estão chamando isso de "novo governo".

Lula acaba de comprar a reeleição por cerca de 400 bilhões de reais. E não há uma oposição democrática para denunciar isso?

Nossos políticos, como se sabe, são eleitoralistas. Os eleitoralistas são meio analfabetos democráticos. Só fazem oposição quando uma eleição se aproxima. Não acham que a existência de oposição faça parte do metabolismo normal do regime democrático. Com a eleição distante, muitos espertos aderem à situação já planejando sair mais adiante para, aí sim, fazer oposição - mas só se isso for necessário para serem eleitos ou reeleitos.

Vejam o drama. Não há mais centro democrático na política institucional. O PSDB e o Cidadania (coalhados de adesistas) estão desaparecendo (e em 2030 serão cadáveres ambulantes ou já estarão imóveis: enterrados mesmo). O PSD (de passagem adquirida com antecedência) e o MDB (pulsilânime) vão embarcando no governo. Partidos do chamado Centrão estão sendo comprados no atacado ou seus membros alugados no varejo.

Uma oposição democrática só haverá se for organizada a partir da sociedade. Falta achar os peixes.

Onde está a oposição democrática?

Padre Antonio Vieira, em 13 de junho de 1654 (dia de Santo Antônio de Pádua), proferiu no Maranhão esse famoso sermão aos peixes no qual o português Fernando de Bulhões (canonizado menos de um ano depois de sua morte, ocorrida em 1231), sabendo que os pregadores são o “sal da terra”, mas não são ouvidos, decide voltar-se para o mar e pregar aos peixes.

Seguem os oito pontos do meu sermão, sem muita esperança de que eles sirvam a alguma posteridade.

1 - Governo existe em qualquer regime. Oposição democrática só nas democracias.

2 - Não há um só caso de democracia liberal sem oposição democrática. Por isso os democratas liberais reconhecem e valorizam as oposições como players legítimos e indispensáveis ao bom funcionamento do regime democrático.

3 - Fazer oposição não é torcer contra o país. É uma atuação legítima e necessária em qualquer democracia.

4 - A oposição política ao governo não pode ficar nas mãos de forças políticas que não valorizam democracia. E a democracia não pode funcionar bem sem oposição democrática. Eis a razão pela qual é um imperativo a organização de uma oposição democrática no Brasil.

5 - Precisamos de uma oposição que rejeite tanto o golpismo da extrema-direita populista quanto o hegemonismo da esquerda populista.

6 - Precisamos de uma oposição que não seja antipluralista, iliberal e avessa à rotatividade ou alternância democrática.

7 - Precisamos de uma oposição que não seja populista: não divida a sociedade em uma única clivagem "povo x elites" e que não pratique a política como guerra do "nós contra eles", deslegitimando os adversários ou transformando-os em inimigos.

8 - Precisamos de uma oposição que aceite a pluralidade política, rejeite a polarização e lide com a diversidade de opiniões por meio de um debate aberto e livre, valorizando a negociação, a moderação e a busca do consenso (ou uma ecologia de múltiplos dissensos coligados).

Rafael Ferreira, Inteligência Democrática (05/11/2026)

A importância da oposição numa democracia ficou clara nas eleições de midterms nos Estados Unidos. Com todo o poder arrebanhado por Trump, inclusive para alterar distritos que favorecessem o Partido Republicano, ainda assim a população encontrou meios de expressar seu descontentamento e deu a vitória ao partido oponente do presidente, tanto na Câmara quanto no Senado.

Eu tenho na memória a época da ditadura militar, quando o MDB começou a angariar apoio popular mesmo sendo uma força política não totalmente reconhecida pelo regime. A eleição de lideranças que peitavam o poder ilimitado da ARENA foi paulatinamente minando o sistema e permitiu a transição para uma Nova República.

A graça de uma eleição para o Legislativo no meio do mandato, para nós, brasileiros, é que daria protagonismo a um Poder que é normalmente desprezado. Aqui, o parlamentar é visto quase como um despachante para acessar recursos, e pouco ou nada diz ao eleitor sobre sua posição em relação ao Executivo — a não ser se está ou não conseguindo o dinheiro necessário para sua base.

Num exercício de vislumbrar uma possível inovação no sistema brasileiro, realizar eleições no meio do mandato aqui também talvez tivesse esse condão de colocar em pauta o controle do Poder Executivo. Agora, resta-nos entender o papel que a oposição pode e deve exercer entre nós.

No seu artigo de ontem, o Augusto já alertou sobre o risco de não termos oposição. O presidente Lula foi eleito com enorme rejeição. Ganhou por conseguir aumentar a rejeição de seu adversário. Mas, mesmo que fosse o rei da popularidade, as oposições seriam imprescindíveis.

O fato de boa parte da oposição real, no Parlamento, ser composta por membros não comprometidos com a democracia não pode obscurecer a necessidade da existência dela; afinal, não há quem tenha o poder de chancelar alguém como democrático ou não pelo simples fato de estar em posição de poder. Seria o mesmo que, na ditadura militar, dizer que o MDB não poderia ser oposição simplesmente por não ter o aval do regime.

Ao contrário do que propagam os militantes e intelectuais que defendem a eleição de Lula como marco da democracia aqui e no mundo, é a existência da oposição uma das variáveis fundamentais para definir se um regime ainda é democrático ou não. A realização de eleições por si só não garante isso — muito menos sob a justificativa de que se derrotou o demônio.

Vou imaginar uma cena.

Não aconteceu exatamente assim, não estou escondendo episódio autobiográfico atrás de literatura. Quero apenas construir uma situação suficientemente plausível para que o problema apareça sem precisarmos antes escolher um país, um partido e, cinco minutos depois, esquecer o assunto porque começamos a brigar sobre os personagens.

Imagine que uma eleição importante terminou e venceu exatamente o lado que eu desejava.

Não apenas votei nele. Durante meses acompanhei a disputa com a convicção de que aquela vitória faria bem ao país. Considerava o adversário pior, discordava de boa parte de suas propostas, talvez tivesse motivos sérios para temer algumas delas. Quando o resultado aparece, sinto alívio. Gente comemora na rua, amigos mandam mensagens, alguém abre uma garrafa, as redes ficam tomadas por aquela sensação deliciosa de que, por algumas horas, a história finalmente resolveu colaborar conosco.

No dia seguinte, o governo eleito anuncia uma medida que eu considero correta. Faz parte do programa apresentado durante a campanha, foi discutida publicamente, recebeu votos e agora começará a ser implementada.

Só que alguma coisa atrapalha.

A oposição reage. Um grupo minoritário diz que será atingido de maneira injusta. Parlamentares prometem dificultar a aprovação. Uma associação entra na Justiça. Um tribunal suspende provisoriamente parte da medida. Jornais questionam aspectos da proposta. Especialistas que não pertencem ao meu campo levantam problemas que eu preferia não ter de considerar justamente naquele momento em que finalmente ganhamos.

E eu sinto irritação.

Não uma grande crise moral. Só aquela impaciência pequena, íntima, quase razoável: nós vencemos. Houve eleição. A proposta estava no programa. As pessoas escolheram. Até quando vamos continuar discutindo?

É ali que eu precisaria prestar atenção em mim.

Porque talvez o primeiro teste democrático de uma vitória não aconteça quando descobrimos que podemos governar. Aconteça quando descobrimos que, mesmo depois de vencer, continuamos sem poder fazer tudo aquilo que gostaríamos.

O limite que ontem parecia proteção contra o poder do adversário começa a parecer obstáculo ao nosso próprio mandato. A instituição independente que exigíamos quando estávamos fora do governo passa a ser lenta demais. A oposição que precisava ser respeitada começa a parecer ressentida. O jornal crítico se torna irresponsável. O tribunal está invadindo competência. A minoria está impedindo a vontade popular. E aquela sociedade plural que defendíamos com tanta convicção quando não tínhamos maioria começa, curiosamente, a nos parecer cheia demais de gente.

É uma transformação bastante humana. Perder nos torna excelentes teóricos dos limites ao poder. Vencer revela o quanto acreditávamos neles.

Não há nada de errado em uma maioria querer realizar aquilo para que recebeu votos. Seria estranho ganhar uma eleição e pedir desculpas por governar. Eleições existem também para produzir decisão, mandato, direção política. Há momentos em que posições incompatíveis chegaram ao limite da conversa possível e alguém precisa escolher o que será feito. Contamos votos justamente porque ainda não inventamos uma maneira de obter unanimidade sem recorrer à fraude, à hipnose ou à remoção de quem continua discordando.

A maioria é uma tecnologia de decisão extraordinária.

O problema começa quando ela deixa de ser entendida como resposta à pergunta “o que faremos agora?” e passa a funcionar como resposta a uma pergunta muito maior: “quem somos nós?”.

Essa passagem muda tudo, porque uma maioria eleitoral é um resultado. Já “o povo” é outra coisa.

Parece óbvio, mas boa parte do majoritarismo depende justamente de apagar essa diferença. Cinquenta e dois por cento votam numa direção e, algumas horas depois, o vencedor anuncia que o povo escolheu. A frase pode ser usada apenas como modo de falar. Todos entendemos. O problema aparece quando ela começa a adquirir um sentido mais literal e os quarenta e oito por cento restantes deixam de ser vistos como parte desse mesmo povo para se tornarem resistência à vontade dele.

Repare no que aconteceu. Ninguém expulsou formalmente aquelas pessoas da cidadania. Seus documentos continuam válidos, elas ainda pagam impostos, trabalham, votam, criam filhos, atravessam a cidade e reclamam do preço das coisas como qualquer outro cidadão. Só que alguma mudança simbólica começou a ocorrer. Os vencedores passaram a ocupar o lugar do povo, enquanto quem perdeu passou a existir diante dele.

Essa diferença parece apenas retórica até começar a produzir consequência. Porque, se nós somos o povo, quem é você quando discorda de nós?

Pode ser oposição, e isso seria democrático. Mas também pode virar elite, inimigo, traidor, sabotador, inimigo da nação, inimigo dos pobres, inimigo da liberdade, inimigo da tradição, inimigo do progresso, inimigo da democracia. O vocabulário depende do mundo que está fazendo a acusação. A estrutura é a mesma: primeiro a maioria se identifica com o todo; depois, qualquer oposição ao seu projeto começa a parecer oposição ao próprio povo.

É uma operação poderosa porque rouba do adversário algo anterior à disputa. Ele já não está apenas errado. É sua legitimidade começa a desaparecer. E é exatamente aí que uma maioria começa a virar senhor.

Tocqueville percebeu esse risco ainda no século XIX, olhando uma democracia que o fascinava justamente porque mostrava a potência política da igualdade e da participação. Sua preocupação com a tirania da maioria não era uma contradição em relação à soberania popular. Era o reconhecimento de que poder continua sendo poder depois que trocamos um rei por milhões de votos. Uma decisão pode nascer de uma maioria e ainda assim ultrapassar os limites do que deveria poder fazer com aqueles que perderam.

Isso importa porque temos uma tendência estranha de imaginar tirania apenas na figura de alguém.

Um tirano tem rosto. É mais fácil. Mas a maioria não.

Ela parece dispersa, popular, numerosa, legitimada pela contagem. E talvez justamente por isso consiga realizar certas violências com a consciência muito mais tranquila. Ninguém se sente exatamente responsável. Afinal, foi a vontade da maioria.

Só que número não produz inocência.

Mill percebeu algo parecido quando chamou atenção para uma tirania que não precisava vir apenas do Estado. A sociedade também consegue cercar a vida das pessoas, impor costumes, produzir conformidade e transformar determinada maneira de viver na medida silenciosa das demais. Já vimos isso quando falamos de liberdade. Aqui o problema reaparece por outro ângulo: mesmo quando uma maioria não prende ninguém, ela pode começar a construir um mundo em que determinadas pessoas existem sob permanente suspeita por não confirmarem aquilo que o grupo dominante passou a chamar de normal, razoável, patriótico, justo ou popular.

A violência majoritária nem sempre chega como proibição. Às vezes chega como interpretação.

“Essas pessoas não aceitaram o resultado.”

“São contra o povo.”

“Querem impedir que o governo governe.”

“Perderam e agora precisam respeitar a vontade das urnas.”

Pode haver situações em que cada uma dessas frases descreva corretamente alguma coisa. O derrotado também pode ser antidemocrático. Uma oposição pode tentar sabotar ilegalmente um governo. Grupos podem se recusar a reconhecer uma eleição legítima. Há gente que adora democracia até o instante em que perde e então começa a procurar uma vírgula constitucional pela qual possa entrar um tanque.

Não precisamos ser ingênuos. O problema é quando essas categorias deixam de descrever comportamentos específicos e passam a definir a própria condição de quem perdeu.

A pessoa já não precisa fazer nada contra a democracia. Basta continuar discordando da maioria para que sua presença pareça um problema democrático.

Esse deslocamento é o que me interessa. Porque uma coisa é derrotar uma proposta, mas outra é começar a derrotar o direito de alguém continuar propondo.

Uma coisa é vencer um adversário, já outra é diminuir as condições pelas quais ele poderá voltar a disputar.

Uma coisa é usar o mandato recebido, outra é aproveitar o mandato para alterar o próprio campo de tal maneira que a próxima maioria tenha menos chance de ser diferente da atual.

É aqui que precisamos separar três coisas que frequentemente aparecem misturadas: mandato, competência e soberania.

Uma eleição pode dar mandato para governar. Dependendo do cargo e do sistema político, esse mandato confere competências reais: nomear pessoas, propor políticas, administrar orçamento, sancionar leis, exercer atribuições que instituições anteriores decidiram colocar naquele lugar.

Isso é poder legítimo.

O fato de uma pessoa ou coalizão exercer esse poder não a torna autocrática. Seria uma definição inútil de autocracia, porque transformaria qualquer governo em tirania no instante em que resolvesse governar.

O problema aparece quando o mandato começa a ser interpretado como soberania sobre as próprias condições que tornam o mandato contestável.

Você ganhou o direito de ocupar determinada posição. Mas não ganhou o direito de decidir sozinho quanto essa posição poderá valer daqui em diante.

Pode ter competência para indicar autoridades segundo regras existentes. Isso não significa ter recebido autorização para reorganizar todas as instituições de modo que nenhuma delas consiga contrariá-lo.

Pode propor mudanças nas regras eleitorais. Isso não torna qualquer mudança suspeita. Sistemas eleitorais não foram entregues por Moisés numa terceira tábua e podem precisar de revisão. Mas há uma diferença entre reformar o jogo e redesenhá-lo para que quem está no poder comece a próxima partida alguns metros à frente.

O ponto não está na existência de mudança. Está na relação entre a mudança e a possibilidade de alternância.

Robert Dahl ajuda muito aqui porque seu trabalho desloca democracia da imagem simplificada de “governo da maioria” para condições mais exigentes de participação e contestação. Uma democracia precisa permitir que cidadãos participem, mas precisa também preservar oposição, competição, informação e a possibilidade real de contestar quem governa. Se existe participação sem contestação, a maioria pode virar apenas uma plateia convocada para confirmar o centro.

Isso parece uma discussão institucional, e é. Mas há uma camada ontogenética por baixo. A oposição não é um defeito temporário do povo que ainda não conseguiu compreender a própria unidade. Ela faz parte do modo pelo qual o comum permanece aberto. Enquanto existe oposição legítima, existe algum lugar social de onde o mundo pode ser visto de outra maneira.

Essa função vai muito além do partido que perdeu uma eleição. Oposição é também imprensa que pergunta o que o governo preferia anunciar sem pergunta, associação que resiste a uma medida, comunidade que mostra uma consequência não prevista, pesquisador que apresenta evidência inconveniente, tribunal que impõe um limite, servidor que se recusa a fazer aquilo que considera ilegal, cidadão que organiza outros cidadãos para tentar mudar a decisão na próxima vez.

Nem todos estarão certos. Na verdade, esse nunca foi o critério. A questão é que, se apenas o vencedor puder dizer o que o mundo significa, o resultado eleitoral terá feito algo muito maior do que escolher um governo: terá escolhido a realidade. E nenhuma eleição deveria carregar esse peso. Talvez por isso a expressão “vontade popular” precise ser tratada com um pouco menos de inocência.

Eu não estou sugerindo que ela seja vazia. Há escolhas coletivas reais. Há movimentos sociais reais. Há momentos em que milhões de pessoas mudam de direção, rejeitam alguma coisa, desejam outra, produzem uma transformação política que não poderia ser reduzida a manipulação ou acidente.

Só que “a vontade do povo” nunca chega até nós como uma substância pronta, escondida dentro de cento e tantos milhões de pessoas, esperando uma urna suficientemente eficiente para extraí-la.

O povo não possui uma mente única. Não acorda numa terça-feira tendo tomado uma decisão. Pessoas recebem informações diferentes, convivem em mundos diferentes, mudam de opinião, entram em contato com argumentos, respondem a acontecimentos, votam por razões incompatíveis entre si e frequentemente escolhem a mesma candidatura querendo coisas completamente distintas.

Uma pessoa pode votar num governo por sua política econômica e rejeitar inteiramente sua agenda de costumes. Outra faz exatamente o contrário. Alguém escolhe o candidato porque considera o adversário perigoso. Outro vota movido pela esperança de uma mudança específica. Há quem vote por identidade, confiança, raiva, gratidão, cálculo, medo, tradição familiar ou simplesmente porque, depois de olhar as alternativas, concluiu que aquela lhe parecia um pouco menos ruim.

No final, o sistema soma votos. Faz muito bem. O que ele não consegue somar é uma alma coletiva escondida atrás deles.

A maioria que surge dessa contagem existe para produzir consequência política, não para fabricar retrospectivamente uma unidade que nunca esteve ali.

Isso se conecta com uma distinção que já fizemos quando tratamos da opinião pública. Somar opiniões privadas não produz automaticamente aquilo que emerge quando pessoas interagem no espaço público. Aqui ocorre algo parecido: somar votos produz um resultado eleitoral, não uma substância chamada povo.

Povo é um campo muito mais difícil. É conflito, memória, instituições, linguagem, pertencimentos sobrepostos, diferenças regionais, interesses, afetos, histórias familiares, classes, religiões, modos de vida, gente que chegou ontem, gente que estava antes, pessoas que se odeiam durante a campanha e continuam comprando pão na mesma padaria no dia seguinte.

Reduzir tudo isso à maioria que venceu uma eleição é quase uma violência estética antes de ser política. Fica arrumado demais, e humanos raramente chegam tão arrumados.

Berlin ajuda a compreender por que essa desordem talvez não seja uma imperfeição provisória. Seu pluralismo nasce justamente da recusa à fantasia de que todos os valores humanos verdadeiros poderão, um dia, ser organizados numa única ordem perfeitamente reconciliada. Liberdade pode entrar em tensão com igualdade, justiça com misericórdia, segurança com autonomia, e nem sempre existe uma fórmula superior capaz de resolver cada conflito sem perda.

Isso tem uma consequência política enorme, pois se não existe uma forma única e final de organizar todos os valores humanos legítimos, a divergência não pode ser tratada automaticamente como atraso em relação a uma verdade que a maioria finalmente encontrou.

Algumas diferenças vão permanecer, não porque falhamos em educar suficientemente quem discorda, mas porque pessoas podem desejar bens reais que entram em tensão entre si. E uma democracia precisa sobreviver a isso. Talvez mais: só existe porque isso existe.

Se todos nós compartilhássemos exatamente os mesmos valores, atribuíssemos o mesmo peso a cada um deles, tivéssemos as mesmas informações e desejássemos o mesmo futuro, boa parte da política seria desnecessária. Bastaria contratar alguém competente para administrar a planilha. Só que o mundo comum não é uma planilha. Ainda bem, porque já usamos planilhas para coisas demais.

O problema majoritário começa quando a vitória transforma uma preferência política numa antropologia: nós não apenas vencemos, nós representamos aquilo que as pessoas verdadeiramente são.

É aqui que o populismo apresenta uma de suas operações mais sedutoras.

A palavra é usada de tantos jeitos que às vezes perdeu quase toda precisão. Chamar qualquer político popular de populista é só preguiça com vocabulário acadêmico. Mobilizar muita gente não é, por si só, populismo. Criticar elites também não. Defender interesses populares muito menos. O movimento que importa aqui é mais específico.

Yascha Mounk chama atenção para a promessa populista de devolver voz ao “verdadeiro povo”. O problema é que essa promessa traz embutida uma fronteira: se existe um povo verdadeiro, começa a aparecer também alguém cuja cidadania formal permanece intacta, mas cuja legitimidade política passa a valer menos. O líder não diz apenas “eu recebi mais votos”. Passa a dizer, de maneiras mais ou menos explícitas, “eu sou a voz das pessoas reais”.

A representação deixa de ser mandato e vira encarnação. E esse salto é profundamente autocrático, porque um governante que representa uma maioria pode perder outra eleição.

Quem encarna o povo enfrenta uma dificuldade muito maior para explicar a derrota. Se eu sou a voz do povo e o povo é a fonte legítima do poder, como alguém pode legitimamente me retirar do governo?

Talvez a eleição tenha sido fraudada, instituições tenham conspirado, a imprensa tenha enganado as pessoas, juízes tenham impedido a verdadeira vontade popular e minorias tenham recebido influência demais.

Talvez exista um Estado profundo, uma elite, uma classe, uma força estrangeira, uma conspiração cultural ou algum outro agente capaz de explicar por que o povo verdadeiro não conseguiu produzir o resultado que o representante do povo verdadeiro esperava.

Percebe a armadilha?

Depois que alguém se identifica com o povo, qualquer limite ao seu poder corre o risco de ser interpretado como limite ao próprio povo.

É uma máquina conceitual quase perfeita. E pode operar à direita ou à esquerda, com bandeira nacional, justiça social, tradição, revolução, religião, soberania, classe, raça ou qualquer outra matéria suficientemente poderosa para organizar uma fronteira entre os autênticos e os suspeitos.

A Ontogênese permite olhar para isso sem depender do figurino ideológico.

O mecanismo é o mesmo que já encontramos quando falamos do monopólio da criação do real. Um mundo particular consegue ocupar o centro e começa a apresentar a própria linguagem como linguagem do conjunto. Seus valores se tornam valores do povo. Seus inimigos viram inimigos públicos. Sua memória vira memória nacional. Seu futuro passa a ser apresentado como futuro comum.

Não é necessário silenciar todos, basta tornar progressivamente menos legítimo o lugar de onde poderiam falar.

Esse ponto exige cuidado porque existe também uma caricatura liberal bastante conveniente na qual qualquer ação de uma maioria é suspeita e toda minoria deve receber poder suficiente para impedir mudança. Isso também pode destruir uma democracia. Maiorias precisam conseguir governar.

Uma sociedade onde todo interesse organizado possui poder de veto sobre qualquer transformação pode terminar preservando privilégios muito antigos enquanto chama isso de equilíbrio institucional. Existem desenhos contramajoritários necessários e existem outros que apenas congelam relações de poder. Levitsky e Ziblatt, inclusive, chamam atenção em trabalhos mais recentes para o fato de que instituições contramajoritárias também podem deformar a igualdade política quando permitem que minorias estruturais governem contra maiorias persistentes.

Portanto, não basta gritar “tirania da maioria” toda vez que perdemos. Às vezes perdemos porque mais pessoas escolheram outra coisa. Acontece. E a democracia inclui essa experiência desagradável.

O desafio é distinguir maioria governando de maioria apropriando-se do direito de continuar maioria. E essa diferença talvez seja o centro deste capítulo.

Uma maioria governa quando usa o poder recebido para realizar escolhas políticas dentro de um campo que continua permitindo contestação, oposição, direitos, fiscalização e alternância.

Ela começa a se apropriar do campo quando utiliza esse mesmo poder para degradar as condições pelas quais poderá ser derrotada.

Não precisa abolir eleições, e aí encontramos justamente o problema contemporâneo. Levitsky e Ziblatt mostraram como democracias podem ser corroídas por dentro, não necessariamente por um golpe que encerra tudo numa madrugada, mas por sucessivas mudanças que carregam aparência legal, usam competências institucionais existentes e, observadas separadamente, talvez não pareçam suficientes para justificar a palavra ruptura.

Um governo pressiona uma instituição independente. Depois muda uma regra. Usa a máquina pública para favorecer aliados. Torna mais difícil a atuação da oposição. Deslegitima sistematicamente a imprensa crítica. Ocupa órgãos que deveriam fiscalizá-lo. Amplia poderes excepcionais que vieram de alguma emergência. Trata adversários políticos como pessoas cuja presença nas instituições já é, por si só, suspeita.

Nenhuma dessas operações precisa chegar anunciando “fim da democracia”. Seria quase falta de educação.

Elas podem vir acompanhadas de argumentos jurídicos, votos no parlamento, decisões administrativas, consultas, justificativas técnicas e a frase mais perigosa de todas quando aparece sem outra pergunta depois: “mas está dentro da lei”.

Pode estar. Mas Tocqueville já sabia que tirania e ilegalidade não são sinônimos. Uma maioria pode produzir lei. E esse é justamente seu poder.

A pergunta democrática não termina perguntando se havia competência formal para fazer determinada coisa. Pergunta também o que essa decisão fez com o campo onde o poder continuará sendo disputado.

Essa diferença é essencial porque constituições não conseguem prever antecipadamente todas as maneiras pelas quais alguém poderá usar legalmente uma competência para enfraquecer o sistema que concedeu essa competência.

É por isso que Levitsky e Ziblatt dão tanta importância a normas que não cabem inteiramente no texto jurídico. Uma delas é a tolerância mútua: reconhecer adversários como competidores legítimos pelo poder enquanto permanecerem dentro das regras democráticas. Outra é a contenção institucional, a disposição de não utilizar até o limite toda prerrogativa disponível apenas porque juridicamente podemos.

Essa segunda ideia é especialmente incômoda. Nós gostamos de imaginar que democracia funciona quando todo mundo conhece a regra e joga até o limite dela.

Em alguns lugares da vida, funciona. Na política, às vezes o limite da regra é exatamente o lugar onde começamos a destruí-la.

Uma maioria pode descobrir que possui votos suficientes para fazer determinada mudança. Mas a pergunta passa a ser se deveria fazer exatamente daquela maneira, naquele momento, com aquele efeito sobre quem continuará precisando disputar o poder depois.

“Podemos” é uma pergunta jurídica. “Devemos usar todo o poder que temos para tornar mais difícil que os outros tenham esse mesmo poder amanhã?” é uma pergunta democrática. Não são iguais.

Isso não significa substituir lei por cavalheirismo. Seria ingênuo depender da bondade dos vencedores para proteger a liberdade dos derrotados. Precisamos de instituições, direitos, tribunais, procedimentos e limites justamente porque virtude política é um material de construção muito instável.

Mas nenhuma arquitetura sobrevive indefinidamente quando todos os atores começam a testar até onde conseguem deformá-la sem cometer uma violação formal.

Uma porta pode continuar tecnicamente presa ao batente durante bastante tempo depois que alguém começou a arrancar os parafusos.

É assim que maiorias podem destruir a democracia em nome da própria democracia. Não cancelando imediatamente o voto, mas reduzindo pouco a pouco aquilo que o voto futuro poderá alterar. E essa formulação talvez seja mais útil do que perguntar apenas se uma decisão é majoritária.

Quanto do futuro ela deixa disponível?

Uma maioria democrática sabe que existe por algum tempo.

Isso parece uma afirmação banal, mas é profundamente difícil de aceitar quando alguém acredita que finalmente colocou as pessoas certas no poder. Porque, se estamos certos, por que devolveríamos o governo àqueles que consideramos errados?

A resposta democrática é quase ofensiva em sua simplicidade: porque o mundo também é deles.

Não no sentido de que toda ideia precise receber a mesma consideração, nem de que qualquer movimento tenha direito de destruir as condições que permitem a democracia. Mais adiante precisaremos enfrentar exatamente esse limite, porque uma sociedade aberta também precisa saber o que fazer com forças que pretendem usar sua abertura para encerrá-la.

Aqui a questão é anterior.

Estamos falando de pessoas e grupos que continuam dentro da disputa democrática, mas perderam.

Elas precisam conservar algo muito mais importante do que a consolação de que poderão reclamar nas redes sociais durante quatro anos.

Precisam conservar poder político possível, conseguir se organizar, produzir associações, criticar o governo, ter acesso a informação, disputar interpretação pública, recorrer a instituições, apresentar candidatos, convencer pessoas, ganhar eleições e, se ganharem, governar.

Isso é oposição legítima.

Não uma plateia tolerada pelo vencedor para que o regime mantenha boa aparência.

A possibilidade da alternância muda profundamente o significado do poder porque obriga quem governa a conviver com uma ideia desagradável: as ferramentas que está criando hoje podem estar amanhã nas mãos de alguém que detesta.

Talvez seja um dos melhores testes de sanidade institucional que inventamos. Você ainda considera boa essa regra se o adversário assumir o governo?

Ainda acha razoável que o Executivo tenha esse poder?

Ainda considera aceitável que essa instituição possa ser contornada?

Ainda acha correto diminuir essa proteção?

Não precisamos transformar essas perguntas numa fórmula mágica. Há mudanças que continuam corretas mesmo que possam ser usadas por um governo de que não gostamos, e há instituições tão mal desenhadas que preservá-las por medo do futuro apenas adia um problema.

Mas a inversão é valiosa porque devolve ao vencedor uma coisa que a euforia costuma retirar dele: temporalidade.

Você não ficará aí para sempre.

Essa é uma das frases mais democráticas que alguém pode dizer a quem acaba de vencer.

Não é ameaça. É civilização.

O problema do majoritarismo é que ele tenta transformar uma condição temporária numa identidade permanente.

A maioria deixa de ser algo que se formou em torno de uma decisão e começa a se imaginar como uma entidade contínua. “Nós somos a maioria.” Talvez fossem naquela eleição. Em outra questão, provavelmente não. A mesma pessoa que pertence à maioria em matéria econômica pode estar numa minoria religiosa, regional, cultural, sexual, profissional, filosófica ou moral. Alguém pode votar com milhões de pessoas para presidente e, três dias depois, descobrir que quase nenhuma delas concorda com a maneira como educa os filhos.

Maiorias e minorias atravessam cada pessoa.

Essa percepção muda completamente a conversa sobre direitos das minorias, porque deixa de parecer que existe um bloco chamado maioria sendo generoso com vários pequenos grupos externos. Não é isso.

Uma democracia é feita de múltiplas maiorias e múltiplas minorias que se reorganizam continuamente conforme a pergunta muda.

Eu não pertenço à mesma maioria o tempo inteiro.

Nem você.

Por isso proteger minorias não é apenas produzir abrigo para “os outros”. É preservar um tipo de mundo no qual nenhum pertencimento circunstancial consiga receber poder suficiente para transformar quem ficou fora dele em cidadão de segunda categoria.

Hoje a minoria é alguém. Amanhã será você em algum assunto que ainda nem chegou.

Talvez a democracia liberal tenha compreendido algo muito profundo ao cercar certos direitos de uma proteção que não depende da contagem imediata. Liberdade de expressão, de associação, de crença, devido processo, igualdade diante da lei e outras garantias não existem porque presumimos que minorias estão sempre certas. Muitas vezes estão erradas. Existem porque há coisas que uma maioria não deveria poder retirar simplesmente por ter se tornado maioria.

Se liberdade de expressão pertencesse apenas às opiniões populares, seria uma instituição quase cômica. A opinião popular já possui uma vantagem importante: é popular.

Direito começa a mostrar sua função justamente quando protege aquilo que o vencedor gostaria bastante de não precisar ouvir. E isso nos devolve ao tratamento de quem perdeu.

No capítulo anterior eu disse que talvez uma democracia pudesse ser reconhecida pela maneira como trata o derrotado. Agora podemos ir mais fundo.

Não se trata apenas de educação política. Não basta o vencedor fazer um discurso bonito dizendo que governará para todos, enquanto monta uma estrutura destinada a garantir que metade desse “todos” nunca mais tenha força suficiente para tirá-lo dali.

A qualidade democrática da vitória aparece naquilo que o vencedor preserva para o adversário. E essa talvez seja uma das coisas mais difíceis de entender sobre democracia porque nosso corpo reage à vitória de outra maneira. Nós queremos aproveitar, ah, como queremos.

Finalmente conseguimos votos, poder, orçamento, maioria legislativa, capacidade de nomear, condições de realizar aquilo que vínhamos defendendo havia anos. Há problemas urgentes. Resistências reais. Interesses contrariados. A oposição não será gentil. Talvez use todos os recursos disponíveis para impedir o governo. Talvez distorça, exagere, faça propaganda, produza medo e explore qualquer erro.

E nós deveríamos preservar para essas pessoas as condições pelas quais poderão voltar ao poder?

Sim.

Essa é exatamente a parte desagradável. Porque democracia não é um acordo para que pessoas boas governem, é um arranjo criado por humanos que sabem, ou deveriam saber a esta altura, que todos os lados conseguem encontrar justificativas maravilhosas para aumentar o próprio poder quando acreditam estar defendendo uma causa suficientemente importante.

Eu também consigo. Você também. É por isso que a pergunta não pode ser apenas se confio em quem está governando agora.

Talvez confie.

A pergunta é que mundo estamos construindo para quando alguém em quem não confiamos ocupar exatamente o mesmo lugar.

Essa mudança de perspectiva desmonta uma parte importante do majoritarismo, pois o governo deixa de ser proprietário temporário do Estado e volta a ser ocupante transitório de funções que precisam sobreviver à sua passagem.

Uma instituição pública não deveria ser desenhada apenas para funcionar bem quando está nas mãos das pessoas de que gostamos. Isso é fácil demais. Ela precisa conseguir atravessar nossa derrota.

Democracia, nesse sentido, é uma arquitetura feita também para dias ruins. E acho que principalmente para eles.

Nos dias em que nosso candidato vence, nosso movimento cresce, nossas ideias ocupam o centro e o mundo parece caminhar numa direção que reconhecemos, precisamos de pouca proteção contra a maioria.

O valor do campo democrático aparece quando perdemos e ainda encontramos chão.

Veja, a derrota não nos torna invisíveis, não perdemos direitos, não precisamos pedir desculpas por existir politicamente. Podemos continuar tentando convencer os outros de que cometeram um erro terrível e, se conseguirmos convencê-los, teremos oportunidade real de transformar essa nova maioria em poder.

Esse “se conseguirmos” precisa permanecer verdadeiro.

Uma eleição futura não pode existir apenas como cerimônia destinada a confirmar uma estrutura que já tornou a alternância improvável demais.

Aqui o problema da maioria encontra novamente a Ontogênese.

Uma decisão política não apenas escolhe uma ação. Participa da criação das condições dentro das quais as próximas decisões serão tomadas. Por isso há decisões que possuem um peso ontogenético muito maior do que parece.

Alterar um imposto e alterar as regras que determinam quem poderá disputar o poder não pertencem à mesma categoria, ainda que ambos possam ser feitos por lei.

Definir uma política pública e controlar a instituição que deveria avaliar seus abusos são coisas diferentes.

Governar segundo determinado programa e reduzir a capacidade de mundos políticos adversários continuarem aparecendo no espaço comum não é apenas governar com intensidade maior, é interferir na possibilidade de o próprio mundo produzir outra maioria.

É aqui que a maioria começa a tentar transformar número em senhorio.

Talvez possamos dizer da seguinte maneira: o mandato permite que a maioria produza decisões; não permite que produza a única realidade dentro da qual futuras maiorias serão reconhecidas como legítimas.

Se isso acontecer, voltamos ao monopólio da ontogênese por outra porta. Só que agora o centro não diz “eu mando porque sou rei”, “eu mando porque sei mais”, “eu mando porque Deus me escolheu” ou “eu mando porque a história me colocou aqui”.

Diz algo muito mais moderno:

“Eu mando porque o povo escolheu.”

E pode ser verdade. Sim, o povo escolheu aquele governo. A mentira começa algumas palavras depois, quando “o povo escolheu este governo” se transforma em “este governo é o povo”.

É uma diferença pequena na gramática e enorme na política, porque o primeiro enunciado contém prazo. O segundo contém encarnação.

O primeiro aceita que a relação possa terminar. O segundo começa a tratar qualquer tentativa de terminá-la como traição ao próprio povo.

É assim que eleições podem ajudar a produzir autocracia sem deixar imediatamente de existir.

A urna continua. A contagem continua. Campanhas continuam. Partidos de oposição talvez continuem. Só que o mundo no qual essas coisas acontecem já está mudando. Alguns atores têm cada vez mais acesso a recursos, informação, instituições e capacidade de definir o que conta como legítimo. Outros continuam formalmente presentes, mas entram na disputa com o chão inclinado.

O problema nunca foi apenas se existe eleição. Já vimos isso. A pergunta é se ainda existe possibilidade real de derrota para quem governa.

Um governo que realiza tudo aquilo que considera necessário, mas preserva as condições pelas quais poderá ser retirado, continua reconhecendo alguma coisa maior do que si mesmo.

Já um governo que usa a vitória para diminuir progressivamente essa possibilidade começou a mudar a natureza do mandato.

E isso vale para além do Estado. Uma maioria dentro de uma associação pode aprovar uma decisão e, ao mesmo tempo, alterar estatuto, critérios de filiação, regras de voto e mecanismos de participação de modo a tornar praticamente impossível que o grupo derrotado consiga formar outra maioria depois.

Um fundador pode reunir apoio suficiente numa empresa e usar esse apoio como prova de que toda oposição é residual, problemática ou desleal.

Uma comunidade pode realizar consultas, assembleias e votações enquanto aprende silenciosamente a expulsar da convivência aqueles cuja presença poderia mudar a correlação de forças.

A matemática continua democrática. O mundo já não.

Esse é um perigo importante porque número possui uma aparência de neutralidade extraordinária.

Quarenta votos contra trinta.

Pronto. Há alguma coisa limpa nessa imagem. Só que antes da contagem houve uma quantidade enorme de mundo.

Quem pôde participar?

Quem tinha informação?

Quem conseguiu formular alternativas?

Quem definiu a pergunta?

Quando a decisão foi marcada?

Que consequências existiam para quem discordasse?

Quem podia organizar outras pessoas?

Quem tinha recursos para fazer campanha?

Quem controlava os canais pelos quais os participantes compreendiam a questão?

Nada disso invalida automaticamente o resultado, só impede que tratemos número como um objeto que caiu do céu.

Toda maioria tem uma história. A democracia precisa cuidar para que essa história continue podendo produzir outra.

É por isso que a maioria não é povo. O povo é maior do que o resultado que produz.

Inclui quem perdeu, quem não conseguiu se expressar bem, quem votou no vencedor por uma razão e já discorda dele por outra, quem ainda mudará de opinião, quem entrou agora no campo comum, quem nascerá dentro dele e quem, neste exato momento, talvez esteja começando a formular uma alternativa que nenhum dos lados atuais conseguiu imaginar.

O povo contém futuro. Uma maioria é uma fotografia política dentro dele. E confundir uma coisa com a outra é dar eternidade a um instante.

Voltemos à cena do começo.

Meu lado venceu.

O governo apresenta aquela medida que considero correta. A oposição resiste, uma minoria reclama, o tribunal cria um obstáculo, a imprensa começa a fazer perguntas desagradáveis e eu sinto aquela irritação porque a vitória, pelo visto, não entregou a eficiência que eu imaginava.

Talvez algumas dessas resistências estejam erradas. Até porque o tribunal pode decidir mal, a imprensa pode ser injusta, a oposição pode agir por oportunismo e a minoria pode defender um privilégio indefensável.

Democracia não canoniza quem perdeu. Só não permite que minha certeza sobre os erros deles me conceda o direito de retirar as condições pelas quais continuarão podendo errar, discordar e tentar me derrotar.

Essa talvez seja a disciplina mais profunda do vencedor. Usar poder sem converter vitória em autorização para possuir o campo. Governar sabendo que a oposição continua legítima. Mudar coisas sabendo que nem toda resistência é sabotagem. Defender com força aquilo em que acredita sem precisar concluir que quem discorda deixou de fazer parte do povo. E, acima de tudo, preservar uma possibilidade que nenhum vencedor gosta de contemplar por muito tempo: perder depois.

Se essa possibilidade desaparece, alguma coisa essencial desapareceu junto.

A prática deste capítulo pode começar aí, sem planilha, índice ou teste com vinte e sete perguntas. Quando uma maioria tomar uma decisão, observe o que ela faz com o campo em que a próxima decisão será tomada.

Ela está usando uma vitória ou acumulando propriedade?

Quem perdeu continua capaz de aparecer, organizar-se e convencer?

A regra que está sendo criada preserva a possibilidade de alternância ou transforma a atual maioria em vantagem estrutural permanente?

O adversário ainda é tratado como alguém que pode legitimamente vencer no futuro?

Talvez a pergunta mais incômoda seja imaginar a mesma ferramenta nas mãos do outro. Não porque esse exercício resolva tudo, mas porque ele revela com uma eficiência quase cruel quantos princípios democráticos dependiam apenas de quem estava segurando a caneta.

A democracia não pede à maioria que renuncie ao poder. Pede algo mais difícil: que use o poder sem fechar a fonte de onde outro poder poderá nascer. É esse limite que impede a vitória de virar senhorio.

Uma eleição pode escolher quem governa. Uma maioria pode decidir uma questão. Um parlamento pode aprovar uma lei. Um governo pode cumprir seu programa e tentar transformar profundamente uma sociedade.

Nada disso lhe entrega o povo. Porque o povo continua incluindo aquela gente inconveniente que votou contra, que protestou, que perdeu, que talvez esteja errada, que talvez esteja certa, que poderá continuar errada durante anos e que, numa democracia, precisa permanecer suficientemente dentro do mundo comum para ainda ter a chance de nos convencer um dia.

Vencer uma decisão não é ganhar o mundo. É receber, por algum tempo, uma parte maior da responsabilidade sobre ele.

E o primeiro sinal de que compreendemos essa responsabilidade talvez seja deixar intacta a possibilidade de que, amanhã, alguém nos faça devolver a cadeira.

Nota do autor: Este texto integra a publicação progressiva, capítulo a capítulo, de um livro em desenvolvimento sobre democracia, escrito a partir da Ontogênese, minha filosofia sobre o modo como o real humano nasce entre pessoas. A versão final em livro poderá sofrer modificações, cortes, acréscimos, reorganizações e desenvolvimentos em relação aos textos publicados originalmente na Revista Inteligência Democrática. Para conhecer a obra que serve de base filosófica a este novo trabalho, acesse Ontogênese: Como o real nasce entre pessoas, disponível na Amazon ou no Clube de Autores.

Governo existe em qualquer regime. Oposição democrática só nas democracias. Quem fará oposição ao governo Lula 4 - que não é liberal?

Sim, Lula e o PT não representam forças políticas liberais (nada a ver com liberalismo econômico): são populistas de esquerda, estatistas, socialistas, antipluralistas e avessos à rotatividade ou alternância democrática.

Não há um só caso de democracia liberal sem oposição democrática. Por isso os democratas liberais reconhecem e valorizam as oposições como players legítimos e indispensáveis ao bom funcionamento do regime democrático.

Como o analfabetismo democrático é generalizado entre nossos agentes políticos institucionais, não raro ouvimos líderes de partidos dizendo que não vão fazer oposição porque não torcem contra o Brasil - o que é o discurso de um governista ou de um capacho do governo.

Um desses, chamado Gilberto Kassab, expressou esse ponto de vista em entrevista de ontem à CNN. Disse que seu partido, o PSD, lançou candidato à presidência, mas que agora, que Lula venceu, vai ajudar o governo no que puder. Como se ser oposição fizesse mal ao país.

É preciso relembrar que Kassab, de fato, lançou um candidato (para perder) - Ronaldo Caiado - e suspeita-se, mas não se sabe ao certo, se em conluio com Lula. Objetivamente, porém, atuou como força auxiliar do governo ao retirar da disputa alguém com um perfil mais democrático liberal, como Eduardo Leite. Um candidato de centro com o perfil de Leite - ausente em 2026 pela primeira vez nas eleições da nova república - era o que mais temiam os populismos, que vivem da polarização.

O próximo passo do PSD, por óbvio, será entrar no governo Lula e se opor aos que lhe fazem oposição. Ou seja, não é que Kassab não fará oposição. Fará oposição, sim, mas não ao governo. Fará oposição à oposição. O avesso do avesso.

Chegamos assim ao centro da questão. Afinal, quem fará oposição ao governo Lula?

Somente os bolsonaristas-raiz, que não gostam de democracia? Será a democracia brasileira aquela jabuticaba, que pode funcionar bem sem oposição democrática?

Kassab e o PSD não farão oposição: como vimos, compraram com grande antecedência a passagem para embarcar no governo. O chamado centrão não fará, pois sempre aproveitará a melhor oportunidade de progredir política e economicamente. Os progressistas, mesmo que se declarem democratas liberais, também não farão.

É bem capaz desses progressistas, para não fazer oposição ao governo realmente existente a partir de 2027, tenham a cara de pau de passar os próximos quatro anos fazendo oposição ao governo Bolsonaro, que terminou em 2022.

Eles não trabalham com o conceito de populismo (como comportamento político, não como ideologia) e, assim, imaginam-se no mesmo campo (o campo dos progressistas) dos populistas de esquerda (os socialistas: aqui, sim, como ideologia). Logo, não podem fazer oposição aos do seu próprio campo (comportamental ou ideológico). Restou-lhes manter vivo o cadáver político de Jair Bolsonaro, transformando-o numa espécie de espantalho para assustar os incautos até 2030 e além. Se fossem tão longevos ainda seriam vistos nos vindos de 2060 bradando contra os perigos do fascismo bolsonarista.

Talvez se comportem assim por não saber bem o que é populismo. Cabe esclarece-los: o populismo contemporâneo (de direita, como o bolsonarismo; ou de esquerda, como o lulopetismo) não é o velho populismo (caracterizado por demagogia, irresponsabilidade fiscal, assistencialismo, clientelismo). Para abreviar a argumentação bastaria definí-lo sinteticamente: o populismo contemporâneo é guerra (ou política praticada como continuação da guerra por outros meios): guerra eleitoral (que deslegitima os concorrentes e transforma adversários em inimigos), guerra de posição nas instituições, guerra de movimento em todo lugar (em especial nas mídias sociais e nas ruas). Claro que para entender isso é preciso saber o que é guerra. Então cabe outro esclarecimento: guerra não é destruição violenta de inimigos e sim construção contínua de inimigos, mesmo sem uso de violência.

O mais preocupante, porém, é o seguinte. Os que não queriam um outro governo da família Bolsonaro e também não queriam um sexto governo do PT neste século, estão correndo o risco de ficar sem iniciativa política diante da vitória de Lula. Não adianta se refugiar no debate econômico, como se tucanos fossemos todos os democratas - o que acaba sempre em vacilação, leniência e conivência, como vimos acontecer no Brasil no período 2003-2015; e olha que os líderes do PSDB fizeram grande esforço (com sucesso) para sabotar o impeachment de Lula no final de 2005, após o escândalo do mensalão; e também fizeram corpo mole para tentar esvaziar (na segunda vez sem sucesso) o impeachment de Dilma, em 2016.

Restringir o debate da oposição à questão econômica é uma saída de impotentes, quase uma fuga. O centro da oposição democrática é a política. Os que não veem razões políticas para exercer uma oposição democrática deveriam aderir logo ao governo. Seria mais honesto.

Mas há razões políticas de sobra para manter viva e atuante uma oposição democrática ao governo Lula 4.

Em primeiro lugar, a defesa da democracia, com a denúncia e a contestação de comportamentos adotados pelo governo que são capazes de autocratizar o nosso regime político. Minoritário no Congresso Nacional e nos governos e parlamentos municipais e estaduais, Lula e o PT não podem governar usando politicamente o STF (como tribunal de exceção), a PGR (como grande inquisidora), a PF (como polícia política) e o tal Exército de Lula (para colonizar as mídias sociais, arregimentar esbirros, assediar e molestar pessoas com vistas a pressionar as instituições para fazer as vontades do Grande Irmão). Isso tem de ser denunciado diariamente.

Em segundo lugar as reformas (sim, democratas são reformistas) inadiáveis para o país, como a reforma do judiciário (sobretudo do STF), a reforma política (que democratize a política e suas instituições, sobretudo os partidos, com o fim da partidocracia) e eleitoral (o voto distrital misto apontando para um futuro parlamentarista) e a reforma administrativa (para enxugar a máquina governamental, aumentar a eficiência da gestão pública e não agravar a crise fiscal).

Em terceiro lugar as chamadas políticas públicas: de enfrentamento da pobreza (com a redução das desigualdades socioeconômicas e o enfrentamento da pobreza pela via da promoção do desenvolvimento social e, emergencialmente, pela adoção de uma renda mínima cidadã, mas sobretudo por meio de outros mecanismos de inclusão baseados no investimento em capital humano e em capital social); de educação (com políticas orientadas para uma nova educação para o século 21, que não pode ser repetição ou mero aperfeiçoamento da educação praticada nos séculos passados, baseada no desenvolvimento de uma inteligência tipicamente humana - que não será substituída pela inteligência artificial, mas a ela se somará); de segurança pública (como ação social e policial, não como guerra contra o crime); de saúde, de sustentabilidade et coetera.

Em quarto lugar a política externa. É necessário defender uma política externa orientada para a paz e pela defesa da democracia e não por visões ideológicas. O governo brasileiro não pode manter uma política de alinhamento ao eixo autocrático, via BRICS ou Sul Global, mesmo sabendo que o BRICS é composto por 80% de ditaduras e que não há nenhuma democracia liberal no grupo. É inadmissível que o governo brasileiro não apoie a resistência ucraniana à invasão de Putin (e ainda favoreça política e economicamente aquele ditador); não defenda a independência de Taiwan contra as ameças de anexação do ditador Xi Jinping; encare o Hamas, o Hezbollah, a Jihad Islâmica e mais uma dezena de grupos terroristas no Iraque, na Síria e em outros países do Oriente Médio, coordenados pelo IRGC (Corpo de Guardas da Revolução Islâmica), como legítima resistência ao imperialismo yankee e ao neocolonialismo europeu - e ainda por cima aprove ou não se contraponha ao lema “Palestina Livre do Rio ao Mar” (que jogaria a sociedade democrática israelense no fundo do mar Mediterrâneo); torça pela ditadura do Irã a despeito da opressão desse regime autoritário às mulheres e da perseguição política às oposições iranianas; critique regimes autoritários de direita, mas transija com autocracias de esquerda (como Cuba, Venezuela, Nicarágua, Angola, China, Coréia do Norte, Vietnã, Laos etc.) com base na suposição de que eles estariam lutando justamente contra o imperialismo, o colonialismo e o capitalismo.

São apenas alguns exemplos para mostrar que não é por falta de pauta, de programa ou de agenda política, que não se exercerá uma oposição democrática no Brasil.

Os democratas liberais torcemos pela derrota de Trump hoje nas midterms. E pela vitória da ala centrista do partido Democrata, não pelo fortalecimento da sua ala socialista (da DSA - Democratic Socialists of America: uma espécie de PT americano) que é visceralmente iliberal.

Se alguém ainda tem alguma dúvida sobre o caráter iliberal da ala populista de esquerda do partido Democrata deve ler o seu programa. O programa é revelador das raízes marxistas do populismo de esquerda.

Alguns destaques sobre o programa do DSA, elaborado entre abril e junho de 2026 por um comitê de membros da DSA, eleitos por meio de um processo estabelecido pela Convenção Nacional da DSA de 2025:

Quem pertence à DSA ou apoia esse protopartido que, por enquanto, é uma facção que tenta crescer dentro do partido Democrata (clonando o comportamento do MAGA dentro do partido Republicano)? Alguns nomes mais conhecidos:

• Ashik Siddique e Megan Romer: Atuais co-presidentes nacionais da organização, liderando o Comitê Político Nacional (NPC).

• Alexandria Ocasio-Cortez (AOC): Deputada federal por Nova York e a integrante mais famosa e influente ligada publicamente à organização.

• Rashida Tlaib: Deputada federal pelo Michigan e outra voz de extrema relevância no Congresso americano.

• Zohran Mamdani: Político que ganhou enorme projeção nacional ao ser eleito prefeito de Nova York.

• Bernie Sanders: Embora atue como senador independente e não seja formalmente um líder da estrutura interna da DSA, o senador é o principal aliado histórico e o maior propagador do socialismo democrático nos EUA.

• Michael Harrington: O influente cientista político e intelectual que fundou a organização em 1982.

Todos esses assinam a (ou concordam com a) recente declaração da DSA parabenizando a vitória de Lula e do PT como o triunfo da democracia no Brasil. A declaração segue reproduzida abaixo:

Essa declaração parece ter sido escrita pelo PT. Aliás, lembra muito o manifesto de fundação do PT do início dos anos 1980. De qualquer modo, os dirigentes e militantes do PT a assinariam de olhos fechados.

Uma reunião termina sem divergências aparentes. Na ata, a aprovação. No corredor, o receio de perder o emprego. O diretor encerra a discussão antes de examinar as objeções, os gerentes elogiam a participação coletiva e os funcionários retornam aos seus postos carregando preocupações descartadas pela chefia. A organização comemora o consenso, enquanto seu dirigente confunde a ausência de críticas com a aprovação de suas decisões.

A concordância geral sugere entendimento e competência. Entretanto, quando discordar ameaça a carreira ou a sobrevivência econômica, concordar pode ser apenas prudência. O gestor acaba cercado por pessoas que aprenderam a conservar seus postos de trabalho poupando-o de informações inconvenientes. A prudência dos subordinados acaba protegendo justamente aquele que deveria responder pela qualidade das decisões.

Imagine um funcionário denunciando uma irregularidade ao superior responsável por examiná-la. A chefia exige provas, controla documentos, determina prazos e conserva autoridade sobre o vínculo empregatício do denunciante. Ambos conhecem as regras, embora apenas um possa aplicá-las sem comprometer a própria carreira. O debate transcorre segundo regras estabelecidas justamente por quem deveria ser questionado.

A neutralidade institucional também merece exame. O responsável pela reunião determina quem pode falar, quais documentos serão considerados e quando a deliberação será encerrada. Mesmo um questionamento fundamentado pode ser descartado antes de receber resposta. O controle dos procedimentos interfere, assim, na avaliação dos próprios argumentos.

A civilidade pode igualmente servir ao controle. Uma denúncia provoca indignação, e a instituição passa a investigar o tom empregado, enquanto a irregularidade perde prioridade. A irritação dos superiores recebe tratamento de preocupação legítima; a do subordinado, de indisciplina. O direito de contestar permanece assegurado nos regulamentos, embora seu exercício possa custar o emprego.

Discordar exige responsabilidade. Existem acusações infundadas, interesses particulares e resistência injustificável às evidências. A posição social de uma pessoa jamais assegura a correção de seus argumentos. A contestação legítima exige disposição para apresentar razões e submetê-las a uma avaliação rigorosa.

O consenso conserva valor quando decorre de informações confiáveis e liberdade efetiva para divergir. Uma organização responsável precisa garantir que as ressalvas cheguem à direção enquanto ainda é possível rever escolhas. Governos e instituições cercados de auxiliares complacentes correm o mesmo risco: governar com relatos selecionados para agradar a quem decide.

O problema se agrava quando o poder de decidir vem acompanhado da possibilidade de transferir responsabilidades. Quem contesta uma ordem pode sofrer consequências imediatas; quem a impõe costuma dispor de maior autoridade para justificar o resultado e atribuir o fracasso à execução. Por isso, a única vacina contra a manipulação procedural é a instituição da objeção estruturada: o direito inalienável de registrar o parecer de minoria e as ressalvas da equipe na própria ata da deliberação.

Ao término da reunião, a assinatura da ata expõe a escolha moral da instituição. Onde predomina a autocracia, o documento registra uma unanimidade simulada pelo medo dos subordinados, permitindo que a chefia transfira a outros os custos de seus erros. Onde vigora a responsabilidade democrática, a ata acolhe a divergência como um ativo de inteligência e prevenção de riscos. O gestor que aceita registrar o dissenso escolhe ouvir a realidade. Aquele que insiste em abafá-lo assume o ônus do desastre que preferiu ignorar.

Gilberto Natalini, Inteligência Democrática (03/11/2026)

Já faz tempo que a política brasileira se transformou numa polarização radicalizada e tóxica. O país se dividiu ao meio entre uma ala dita de “direita”, extrema e radicalizada, e uma outra chamada de “esquerda”, com um discurso progressista e uma prática duvidosa.

Ambos com histórico de populismo, de práticas de corrupção e fisiologismo. Cada um a seu jeito.

O Centro Democrático (não confundir com Centrão) foi esmagado por essa polarização, e hoje não tem lideranças expressivas e de voz na política brasileira.

E assim foi nas últimas eleições. A disputa se deu entre o Lulo/Petismo e o bolsonarismo, rachando o Brasil ao meio.

Ao final, Lula virou o jogo e ganhou a eleição no 2º turno, apoiado por votos que chegaram na última hora. Por mais de 4 milhões de votos o Brasil rejeitou a candidatura da direita extrema.

É importante frisar que tanto Flávio quanto Lula, contavam com 50% cada de rejeição dos brasileiros. Portanto, essa foi a eleição das rejeições. Ganhou o que conseguiu um pouco menos de rejeição.

O Brasil inteiro sabe das lambanças e das mazelas que o PT vem fazendo ao longo dos seus governos. Batemos recordes de endividados, de juros altos, de dívida pública, de falências e inadimplências, pela política econômica dos governos do PT. Para compensar a imensa concentração de renda, que é promovida pelo sistema financeiro, um festival de bolsas, auxílios e outros penduricalhos.

Na política do país, imperou escândalos gigantescos de corrupção, envolvendo os poderes Executivo, Legislativo e Judiciário.

De toda maneira, com todo esse passivo, Lula ganhou a eleição, votado pelo seu séquito petista e por milhões de outros brasileiros, que lhe deram a eleição.

E por quê?

A resposta é o seu adversário.

Os Bolsonaros, que foram ungidos os líderes de “direita” extrema e personificaram o sentimento anti-PT, surgiram no RJ no seio das milícias e cresceram na política com a tese fascistóide, de defesa da ditadura, do preconceito, da violência, estampando na camiseta a foto do Ustra, o líder dos torturadores e assassino de presos políticos.

Pregam abertamente a destruição ambiental, a homofobia, o desprezo pelos doentes (os risos na COVID), o armamentismo que alimenta a violência.

Também colecionou um cardápio de corrupção, com as rachadinhas, as emendas suspeitas, as relações com Vorcaro, Willer e outros criminosos nacionais.

Diante desse quadro polarizado e insólito deu-se as eleições 2026.

O Brasil por 4 milhões de votos, escolheu Lula e derrotou Flávio, que queria se ajoelhar para Trump, que queria mudar a Constituição, com certeza para diminuir as liberdades democráticas. Perdeu!

O desafio de construir o Centro Democrático e Ético no Brasil, continua cada vez mais necessário.

Fiscalizar o governo vencedor, cobrar políticas sociais, ambientais e econômicas sérias, é o dever de cada brasileiro.

As urnas falaram! A luta continua!

Mauai M. H. Toledo, Inteligência Democrática (02/11/2026)

Hoje é Dia de Finados.

Um dia em que somos convidados a trazer para o presente a lembrança de quem partiu.

Visitamos cemitérios, revisitamos fotografias, contamos histórias, conversamos sobre pessoas que fizeram parte da nossa existência.

Não é que deixemos de lembrar delas nos outros dias.

Mas hoje existe um convite coletivo à memória, à saudade e à gratidão.

Às vozes que não ouvimos mais. Aos abraços que não podemos repetir. Às conversas que ficaram pelo caminho.

E também a tudo aquilo que ainda poderíamos ter vivido juntos.

Mas há uma dimensão da saudade sobre a qual penso muito.

Quando sentimos saudade de alguém, também sentimos saudade da pessoa que éramos na convivência com ela.

Pense nisso.

Você não era exatamente a mesma pessoa quando estava com sua mãe, seu pai, um amigo, uma companheira, um irmão.

Cada convivência despertava em você maneiras particulares de existir.

Havia brincadeiras que só aconteciam com aquela pessoa. Assuntos que só vocês conversavam. Um jeito de rir, de olhar, de silenciar.

E, quando alguém parte, sentimos falta também daquele encontro que nos permitia ser quem éramos juntos.

Mas existe algo extraordinário nisso.

As pessoas que amamos continuam participando de quem somos.

Nos nossos gestos, nas palavras que escolhemos, na maneira como acolhemos, discordamos, cuidamos e amamos.

Somos, em alguma medida, acontecimentos das nossas convivências.

E essa percepção me faz olhar para o presente.

Com quem estamos convivendo hoje?

Que experiências estamos construindo juntos?

Que possibilidades de existência despertamos uns nos outros?

A vida levou bilhões de anos para que estivéssemos todos aqui, compartilhando este pequeno instante da história do universo.

E, no entanto, quantas vezes atravessamos nossas convivências como se elas fossem apenas compromissos, obrigações, rotinas?

Talvez o Dia de Finados também possa nos lembrar de uma responsabilidade bonita:

Enquanto estamos vivos, participamos da construção das lembranças que um dia alguém terá de nós.

Podemos fazer dessa convivência uma experiência mais amorosa, respeitosa, amistosa, prazerosa.

Não precisamos esperar a ausência para reconhecer o valor de uma presença.

Porque a vida acontece agora.

E cada encontro é uma oportunidade de construir algo que continuará existindo, de alguma maneira, mesmo depois da despedida.

Hoje, de quem você sente saudade?

E, principalmente:

Que saudades você gostaria que as pessoas tivessem da convivência com você?

Mauai M. H. Toledo & IA, Inteligência Democrática (02/11/2026)

Passou. Desceu o pano sobre o espetáculo eleitoral. Lula venceu, Flávio perdeu, os vencedores comemoraram, os derrotados procuraram explicações e o brasileiro finalmente pôde voltar às suas preocupações habituais: pagar os boletos, sobreviver ao supermercado e descobrir por que a internet funciona tão bem para transmitir brigas e tão mal para resolver problemas.

O resultado foi suficientemente claro para definir o presidente e suficientemente apertado para recomendar alguma humildade. Lula recebeu 51,79% dos votos válidos. Flávio, 48,21%.

Aparentemente, quase metade dos eleitores votou errado.

É o que pensa a outra metade.

O problema da democracia é esse hábito inconveniente de permitir que pessoas inteligentes, honestas e perfeitamente capazes de atravessar uma rua sem supervisão votem no candidato que consideramos uma catástrofe.

O governo reeleito celebra a vitória da democracia. Tem razão em celebrar o resultado das urnas. Mas precisa resistir à antiga tentação dos vencedores de confundir maioria eleitoral com certificado de superioridade moral.

Ganhar uma eleição é receber autorização para governar. Não é receber autorização para explicar aos derrotados que eles precisam evoluir como seres humanos.

A militância governista enfrenta agora uma descoberta desagradável: o adversário perdeu, mas seus eleitores continuam existindo.

Não desapareceram durante a apuração. Não foram recolhidos pela Justiça Eleitoral. Continuam morando no apartamento ao lado, dirigindo ônibus, atendendo em farmácias e frequentando as mesmas praias.

Alguns são até parentes.

Do outro lado, a oposição também precisa enfrentar uma experiência pouco agradável: perder uma eleição sem perder necessariamente a razão em tudo, mas sem ganhar, por isso, o direito de desconhecer o resultado.

A urna não é um campeonato de futebol em que se pede revisão do VAR até aparecer o placar desejado.

Fiscalizar instituições e exigir transparência são direitos democráticos. Transformar a própria decepção em evidência de irregularidade é outra coisa.

Mas o estrago mais interessante — e menos discutido — não está nos partidos.

Está nas pessoas.

Durante meses, o brasileiro foi estimulado a praticar uma modalidade de investigação moral extraordinariamente econômica: descobrir em quem alguém vota e, a partir dessa única informação, concluir tudo o que precisa saber sobre seu caráter.

Antigamente, conhecer uma pessoa exigia convivência. Era preciso conversar, trabalhar junto, observar como tratava os outros, descobrir suas contradições.

Hoje basta perguntar:

— Votou em quem?

Pronto. Diagnóstico concluído.

Quarenta anos de amizade podem ser reavaliados em quatro segundos. Um casamento pode entrar em crise. Um grupo de WhatsApp transforma-se em tribunal. A ceia de família começa a exigir habilidades diplomáticas superiores às de uma reunião do Conselho de Segurança da ONU.

É um avanço tecnológico considerável.

Nunca tivemos tantos meios de comunicação e tanta facilidade para interromper uma conversa.

A polarização oferece uma vantagem sedutora: simplifica o mundo.

Se o outro discorda, não precisamos compreender suas razões. Basta classificá-lo. Uma vez classificado, podemos dispensar a escuta.

E aqui surge uma ironia especialmente brasileira.

Os dois campos dizem defender a liberdade. A dificuldade começa quando o outro resolve exercê-la.

Também defendem o diálogo. Desde que o interlocutor não insista demais em responder.

E adoram a democracia. Principalmente quando ela confirma suas expectativas.

Seria confortável concluir que os dois lados são iguais. Não são. Há diferenças reais entre suas propostas, responsabilidades e relações com as instituições democráticas. Essas diferenças merecem análise rigorosa, não uma distribuição automática de culpas para parecer imparcial.

Mas há uma pergunta que atravessa qualquer preferência partidária: o que acontece com a democracia quando passamos a tratar a discordância como defeito moral?

O prejuízo aparece onde menos se costuma procurá-lo.

Perdemos amizades, oportunidades de compreender, disposição para cooperar. Substituímos a curiosidade pela suspeita e a conversa pelo julgamento.

Enquanto discutimos quem tem o monopólio da virtude, os problemas do país continuam perfeitamente indiferentes às nossas certezas.

O hospital não pergunta se a fila é de direita ou de esquerda antes de continuar lotado. O buraco na rua não distingue eleitores. O preço dos alimentos não costuma respeitar convicções ideológicas.

A realidade tem essa deselegância: insiste em acontecer para todos.

Os vencedores terão de governar uma população que inclui milhões de pessoas que não os escolheram. Os derrotados terão de exercer oposição sem imaginar que discordar do governo significa desejar o fracasso do país.

E os cidadãos terão de reaprender uma atividade antiga, anterior às redes sociais e aparentemente ameaçada de extinção: conviver com pessoas que não pensam como eles.

A eleição terminou no domingo.

O vencedor ganhou um mandato. O derrotado conservou seus direitos.

E o vizinho que votou no candidato errado continua entrando no mesmo elevador.

A democracia como modo de vida pode começar por uma experiência modesta.

Desejar bom dia antes de perguntar em quem ele votou.

Tenho acompanhado com certo estranhamento a romantização do chamado Exército de Janones, ou Exército do Lula, especialmente quando ele começa a ser descrito como insurgência digital e colocado perto de fenômenos como 2013 ou das mobilizações recentes de jovens na Europa. Entendo de onde vem a associação. Há redes, transgressão, humor, agressividade, desobediência às formas tradicionais da política e uma sensação de mobilização que escapa das estruturas partidárias convencionais. Mas acho que estamos misturando fenômenos muito diferentes e, nessa mistura, emprestando poesia a uma coisa que tem muito pouco de poética.

Foi isso que me fez lembrar de dois autores que não têm muito a ver entre si: Walter Laqueur e Hakim Bey. E depois de um terceiro, Giuliano da Empoli, que talvez ajude a trazer a conversa de volta para onde ela realmente está.

Laqueur, em seus trabalhos sobre terrorismo, recupera uma história anterior ao terrorismo contemporâneo. Volta aos movimentos revolucionários do século XIX, inclusive algumas vertentes anarquistas, e à ideia da propaganda pelo ato. A intuição era interessante e depois ganhou consequências terríveis: há momentos em que um acontecimento político produz aquilo que o discurso não consegue produzir. O ato rompe a normalidade, mostra a vulnerabilidade do poder, mobiliza, provoca, obriga o sistema a responder.

O terrorismo leva essa lógica ao limite. Um grupo pequeno descobre que não precisa ter força suficiente para derrotar o Estado. Precisa produzir um acontecimento capaz de gerar uma reação muito maior do que ele próprio. A vítima se torna também mensagem. O medo passa a fazer parte da tecnologia política.

Não estou interessado aqui em estudar terrorismo, muito menos em produzir alguma equivalência com os fenômenos brasileiros atuais. O que me interessa em Laqueur é essa genealogia da política como ato. A percepção de que pequenos grupos podem produzir acontecimentos capazes de alterar a dinâmica de sistemas muito maiores.

Existe algo genuinamente insurgente nisso, inclusive antes de qualquer julgamento sobre seu conteúdo. O acontecimento começa a produzir consequências que seus próprios autores já não controlam completamente.

A poesia da instabilidade

Hakim Bey parte de outra tradição. Sua Zona Autônoma Temporária tem uma relação quase oposta com a ideia de poder. Bey desconfia do Estado, mas desconfia também da revolução que vence.

A razão é relativamente simples. Uma revolução que vence precisa existir no dia seguinte. Para isso, organiza estruturas, estabelece regras, cria mecanismos de decisão e defesa. Em algum momento, aquilo que nasceu para destruir uma forma de poder começa a produzir outra.

Bey encontra uma saída estranha e bonita: talvez nem toda experiência de liberdade precise permanecer.

Uma Zona Autônoma Temporária surge, existe e desaparece. Não precisa conquistar o Estado, virar partido, representar a sociedade ou transformar sua experiência numa regra universal. Pode ser uma ocupação, uma festa, uma comunidade, uma rede. A liberdade acontece durante algum tempo e, quando começa a ser capturada, pode simplesmente aparecer em outro lugar.

É aí que existe poesia.

Não porque exista baderna. A imagem do anarquismo como simples desordem sempre foi bastante pobre. Há experiências anarquistas altamente organizadas. A questão é outra: ninguém consegue possuir inteiramente aquilo que está acontecendo.

É por isso que 2013 continua sendo tão difícil de contar. Havia movimentos organizados, grupos políticos, estratégias, interesses e gente tentando conduzir as manifestações. Mas havia também uma multidão entrando por motivos diferentes, pautas mudando, símbolos sendo disputados e grupos tentando capturar o movimento sem conseguir controlá-lo. Em algum momento, ninguém sabia exatamente o que aquilo era.

Os fenômenos recentes na França parecem guardar alguma semelhança com isso. Podem começar em lugares específicos, espalhar-se, incorporar outros atores, produzir violência, receber sindicatos e organizações políticas e mudar de natureza enquanto acontecem. O sentido permanece em disputa.

É instável. Pode produzir coisas ruins. Pode ser capturado depois. Pode desaparecer sem deixar instituição alguma.

Mas há ali alguma coisa que ainda não tem dono.

Essa é a parte que desaparece completamente quando chegamos ao Exército de Janones.

O caos também pode ser engenhado

Talvez Giuliano da Empoli seja uma referência melhor para entender o que aconteceu.

Em Os Engenheiros do Caos, ele descreve uma transformação importante da política contemporânea. O caos deixa de ser apenas aquilo que escapa à organização e pode se tornar uma técnica de organização. Fake news, indignação, contradição, teorias conspiratórias e algoritmos permitem transformar ressentimentos dispersos em mobilização política. A aparência pode ser carnavalesca, irreverente e espontânea. Por trás dela podem existir operadores, métricas, experimentação e objetivos bastante concretos.

Da Empoli passa por personagens como Steve Bannon, pelos experimentos italianos e pela política digital que depois aparece em Trump e Bolsonaro. A desordem não é necessariamente o contrário do comando. Pode ser produto dele.

Essa distinção me parece fundamental.

O Gabinete do Ódio bolsonarista foi criticado durante anos justamente por uma forma de operar em rede na qual fatos reais, recortes verdadeiros, distorções, insinuações e conteúdos falsos podiam ser combinados para produzir narrativas emocionalmente muito eficientes. Não era necessário inventar tudo. Muitas vezes bastava encontrar um pedaço de realidade, deslocá-lo, aumentar determinadas conexões e oferecer ao público uma conclusão que aquele fato sozinho não sustentava.

O episódio de Nossa Senhora Aparecida é um bom exemplo do problema atual. Existia um fato remoto: um projeto apresentado em 2007 por outro parlamentar, depois arquivado, propondo alterar a condição legal de Nossa Senhora Aparecida. A partir daí circulou em 2026 a narrativa de que Flávio Bolsonaro pretendia retirar da santa o título de Padroeira do Brasil. A Justiça Eleitoral considerou essa premissa sem suporte factual e determinou remoções de conteúdos que a apresentavam como fato.

Isso não é apenas uma discussão sobre uma mentira isolada. É uma maneira de construir realidade política.

Existe um ponto factual. Em torno dele organiza-se uma narrativa. A narrativa ativa um medo real. O medo produz engajamento. E quando chega a correção, a experiência emocional já aconteceu.

Foi exatamente esse tipo de técnica que uma parte da esquerda passou anos denunciando.

Um exército não é uma insurgência

É aqui que a romantização de Janones começa a me incomodar.

O próprio Janones já descreveu sua estratégia em termos bastante pouco poéticos. Falou em “meias verdades”, em frases deliberadamente abertas a interpretações dúbias e na necessidade de usar “técnicas bolsonaristas”. Disse inclusive que, diante daquilo que considera uma ameaça autoritária, “vale tudo”.

O Exército também não esconde sua estrutura. Há missões, direcionamentos, horários, pedidos de compartilhamento e instruções para aumentar o engajamento de determinados conteúdos. A própria área técnica do TSE identificou orientações sincronizadas de mobilização e grande capacidade de encaminhamento. Sobre os conteúdos denunciados especificamente pela campanha adversária, o TSE não conseguiu encontrá-los no período examinado; parte das mensagens anteriores havia sido apagada ou editada, deixando uma lacuna na análise.

Não preciso resolver a discussão jurídica para enxergar o problema político.

Isso não tem praticamente nada da instabilidade de Bey.

Não tem a indeterminação de 2013.

Não é uma zona autônoma.

É uma estratégia de mobilização.

Existe um centro, existe direção, existem missões e existe um objetivo eleitoral perfeitamente identificável. A rede aumenta a capacidade de ação de quem está no centro.

E talvez a palavra “Exército” seja mais precisa do que seus defensores gostariam de admitir.

O que me espanta é ver gente de esquerda tentando atribuir a isso a beleza de uma insurgência. Como se agressividade fosse espontaneidade. Como se transgressão significasse autonomia. Como se romper regras produzisse automaticamente uma política libertária.

Não produz.

Às vezes significa apenas que aprendemos a técnica do adversário.

O medo permite muita coisa

E aí chegamos à parte mais difícil.

Entendo por que isso acontece.

Quando alguém realmente acredita que do outro lado existe uma ameaça existencial à democracia, muda sua disposição em relação aos meios. Coisas que antes seriam consideradas inaceitáveis passam a parecer necessárias. A excepcionalidade moral do adversário produz uma excepcionalidade moral da resposta.

É uma estrutura antiga.

E aqui Laqueur reaparece.

Não porque um exército digital seja terrorismo. Não é isso. Mas porque a genealogia que ele reconstrói mostra onde pode chegar uma política quando o ato começa a valer principalmente pela reação que consegue produzir. A ação é julgada por sua capacidade de mover o sistema. O método passa para segundo plano diante da urgência da causa.

Começamos dizendo que precisamos derrotar quem ameaça a democracia.

Depois aceitamos as “meias verdades”.

Aceitamos a manipulação emocional.

Aceitamos missões coordenadas.

Aceitamos o assédio digital.

Aceitamos nosso próprio exército.

Tudo provisoriamente, evidentemente. Até a ameaça passar.

Esse “provisoriamente” deveria nos preocupar.

É justamente o problema que aparece em quase toda política revolucionária: a liberdade fica prometida para depois da vitória.

Depois da poesia

Também não acho que Hakim Bey resolva o problema.

Sua resposta é bonita porque é instável. A TAZ pode desaparecer quando começa a se institucionalizar. Sociedades não podem fazer isso.

Alguém precisa abrir a escola na segunda-feira. Direitos precisam continuar existindo quando muda a maioria. Conflitos precisam ser processados. Decisões precisam ser tomadas, limitadas e revistas. O institucional é chato. A democracia é muito menos poética do que uma insurgência.

Mas talvez seja exatamente esse o ponto.

Se precisamos institucionalizar alguma coisa depois da experiência de liberdade, a questão passa a ser como institucionalizamos sem entregar a alguém o direito de comandar permanentemente os outros.

Essa é uma das grandes invenções da democracia.

Distribuir poder. Criar limites. Permitir oposição. Tornar decisões revisáveis. Garantir que quem perdeu continue existindo politicamente. Aceitar que nenhuma vitória seja definitiva.

Bey nos ajuda a lembrar que a liberdade morre quando alguém consegue capturá-la completamente. A democracia tenta fazer uma coisa mais difícil: construir instituições que continuem funcionando sem permitir que alguém as capture completamente.

É menos poético.

Mas é justamente por isso que me parece tão estranho ver pessoas preocupadas com a democracia celebrando a construção de um exército político porque, desta vez, o comandante está do lado certo.

Passamos anos tentando entender Bannon, o Gabinete do Ódio, as fake news, a manipulação algorítmica e a política do medo. Giuliano da Empoli chamou seus operadores de engenheiros do caos.

Seria uma ironia curiosa terminar essa história chamando os nossos de poetas.

The image shows a poster put up unofficially by activists at a bus stop near St. Thomas’ Hospital and Westminster Bridge, in London, England, on October 21, 2026.

For Brazilian democrats, criticizing Bolsonarism is not an endorsement of Lulopetism. Lula and the PT are using this trick in Brazil and abroad to pose as saviors of democracy. They are taking advantage of the ignorance and lack of democratic conviction of academics, journalists, and political analysts who, motivated by horror at right-wing populism (Trump and MAGA, Reform UK, the AfD, Rassemblement National, Chega, Vox, etc.), turn a blind eye to the equally illiberal, anti-pluralist, and hegemonistic character of left-wing populism.

But to see how this populist left is also not democratic (in the liberal sense of the term), it would suffice to ask its leaders and followers eight questions:

1 - Do you consider it legitimate to adopt a “anything goes” approach in the political and electoral struggle (using and abusing public resources to buy voters, and packing the judiciary and police to act for political purposes in your favor) in order to defeat the alleged fascism of right-wing populism?

2 - Do you support the Ukrainian resistance to the invasion by the dictator Putin?

3 - Do you defend Taiwan’s independence against the annexation threats from China’s dictator Xi Jinping?

4 - Do you endorse the slogan “Palestine free from the river to the sea”?

5 - Do you regard Hamas, Hezbollah, Islamic Jihad, and more than a dozen terrorist groups in Iraq, Syria, and other countries in the Middle East, coordinated by the IRGC (Islamic Revolutionary Guard Corps), as legitimate resistance to Yankee imperialism and European neocolonialism?

6 - Do you root for the Iranian dictatorship in its war against Israel, despite that authoritarian regime’s oppression of women and political persecution of Iranian opposition groups?

7 - Do you support the BRICS as a political articulation of an imaginary Global South, even knowing that it is composed of 80% dictatorships and that there is not a single liberal democracy in the group?

8 - Do you criticize right-wing authoritarian regimes while compromising with left-wing autocracies (such as Cuba, Venezuela, Nicaragua, Angola, China, North Korea, Vietnam, Laos, etc.) on the assumption that they are supposedly fighting imperialism, colonialism, and capitalism?

No left-wing populism passes this democracy test (neither that of Lula and the PT, nor that of Claudia Sheinbaum and Morena, nor that of Mélenchon and La France Insoumise, nor that of Jan van Aken and Die Linke, nor that of Ramaphosa and the ANC, etc.).

Take the test to see for yourselves.

A partir de janeiro de 2027 vamos começar uma conversação mensal de 15 meses sobre democracia. É um programa interativo de INTRODUÇÃO À DEMOCRACIA com 100 pessoas. Já temos 70 inscritos. O programa é gratuito, aceitando colaboração voluntária. Serão encontros mensais pelo Zoom – na manhã (10h00-12h00) do primeiro sábado de cada mês (exceto quando cair em feriado). O objetivo é ampliar a conversação continuada com pessoas que se interessam pelos temas abaixo.

MODULO 1 – DEFINIÇÕES DEMOCRÁTICAS BÁSICAS

09/01/2027 | ENCONTRO 1 | O que entendemos por democracia.

06/02/2027 | ENCONTRO 2 | Criterios para classificar um regime político como democrático ou autocrático. Freedom House, The Economist Intelligence Unit e V-Dem.

06/03/2027 | ENCONTRO 3 | A situação do mundo atual do ponto de vista da democracia.

03/04/2027 | ENCONTRO 4 | As ameaças à democracia que existem no mundo de hoje.

MÓDULO 2 – VISÕES SOBRE A HISTÓRIA DA DEMOCRACIA

08/05/2027 | ENCONTRO 5 | Como a democracia surgiu pela primeira vez entre os antigos atenienses (e como essa primeira democracia desapareceu).

05/06/2027 | ENCONTRO 6 | Como a democracia ressurgiu (ou foi reinventada pelos modernos).

03/07/2027 | ENCONTRO 7 | Como as democracias se expandiram ou se contrairam (avançaram ou retrocederam ao longo da história, ou seja, quais foram das ondas de democratização e de autocratização que se alternaram).

07/08/2027 | ENCONTRO 8 | Como as democracias morrem (ou são mortas).

04/09/2027 | ENCONTRO 9 | Como as democracias nascem (ou renascem).

MÓDULO 3 – AS FONTES DA “TRADIÇÃO” DEMOCRÁTICA

02/10/2027 | ENCONTRO 10 | Fontes antigas. Clístenes, Efialtes, Péricles, Aspásia, Protágoras. Ésquilo e Eurípedes. Heródoto e Tucídides.

06/11/2027 | ENCONTRO 11 | Fontes modernas. Althusius, Arendt, Berlin, Bobbio, Castoriadis, Constant, Dahl, Dahrendof, Dewey, Havel, Huntington, Jacobs, Jefferson, Lefort, Linz, Locke, Madison e os Federalistas, Manin, Maturana, Mill, Montesquieu, Paine, Popper, Rancière, Rawls, Rousseau, Sen, Spinoza, Tocqueville.

04/12/2027 | ENCONTRO 12 | Fontes contemporâneas. Applelbaum, Bermeo, Carothers, Coppedge, Diamond, Foa, Fukuyama, Galston, Horowitz, Inglehart, Krauze, Levitsky, Lindberg, Lipset, Mounk, Naim, Plattner, Putnam, Rancière, Runciman, Snyder, Tannenberg, Teorell, Welzel, Ziblatt.

MÓDULO 4 – IDENTIFICAÇÃO DE PADRÕES AUTOCRÁTICOS

08/01/2028 | ENCONTRO 13 | Os totalitarismos e autoritarismos dos séculos 20 e 21. Reconhecimento de padrões autocráticos no nazismo e em todos os fascismos, no stalinismo, no regime de Pol Pot no Cambodja, na China maoista e no regime centralizado de Xi Jinping e na Coreia no Norte sob a dinastia Kim.

05/02/2028 | ENCONTRO 14 | Identificação das matrizes hierárquico-autocráticas a partir das quais foram urdidos organismos malignos à democracia: a Krypteia espartana, a SS nazista, a KGB (e seus antecessores: a Cheka, o GPU/OGPU, o NKVD, o NKGB, o MG) e a FSB, a Irmandade Muçulmana, a IRGC – Corpo de Guardas da Revolução Islâmica.

04/03/2028 | ENCONTRO 15 | Reconhecimento de padrões autocráticos nas distopias ou ficções cognatas. Jerome K. Jerome, Evgeni Zamyatin, Aldous Huxley, Arthur Koestler, George Orwell, Ray Bradbury, William Golding, Alexander Soljenítsin, Margaret Atwood, Daniel Wallace e nos grandes universos ficcionais (como os construídos por Isaac Asimov, Frank Herbert e Philip Dick).

Se você tem interesse, faça sua inscrição no link abaixo:

https://forms.gle/8vcu9deg3NJrRR4f9