Existe uma diferença brutal entre muitas pessoas pensarem a mesma coisa e muitas pessoas passarem a viver dentro de alguma coisa que existe entre elas.
Pode parecer uma distinção pequena, daquelas que o filósofo inventa porque precisa justificar as próximas vinte páginas, mas não é. Se cem mil pessoas responderem a uma pesquisa dizendo que preferem praia a montanha, surgiu uma informação interessante sobre cem mil preferências. Ninguém ganhou um mundo por causa disso. Se essas mesmas pessoas começarem a se encontrar, produzir linguagem própria, reconhecer determinados lugares, criar expectativas umas sobre as outras, estabelecer práticas que se repetem, desenvolver reputações, formar vínculos, distribuir prestígio e, depois de algum tempo, perceber que entrar e sair daquele campo já produz consequências reais, aconteceu outra coisa.
É essa outra coisa que me interessa.
Porque mundo social não é opinião coletiva.
Aliás, precisamos tomar algum cuidado com a palavra “opinião” aqui, porque ela esconde fenômenos bastante diferentes. Uma coisa é minha opinião privada sobre determinado assunto. Outra é a coincidência estatística entre a minha opinião e a de milhões de pessoas. Outra, ainda, é aquilo que emerge quando opiniões diferentes entram no espaço público, se chocam, se modificam, se contaminam, perdem pedaços, incorporam argumentos e produzem alguma resultante que já não corresponde simplesmente ao que cada participante carregava antes da conversa.
Augusto de Franco insiste nessa diferença ao dizer que opinião pública não é a soma das opiniões privadas de uma população. Para ele, o público aparece justamente no processo de interação pelo qual essas opiniões se modificam e produzem uma configuração emergente. Uma pesquisa pode somar respostas. Política é outra coisa, porque a conversa, o conflito, a persuasão e a exposição pública alteram os próprios elementos que depois queremos medir.
Essa aproximação com a Ontogênese é quase inevitável.
Algo acontece entre as pessoas e o resultado já não pode ser devolvido integralmente para dentro de cada indivíduo que participou do processo. Só que nem mesmo isso é ainda, necessariamente, um mundo social.
Uma opinião pública pode ganhar força, reorganizar uma eleição, mudar o clima político de um país, tornar uma pauta incontornável e depois desaparecer. Um acontecimento pode mobilizar milhões de pessoas durante algumas semanas sem produzir um campo no qual essas pessoas consigam efetivamente habitar. Há emergência, há consequência, há política, mas mundo… exige mais.
Mundo pede duração. Não duração no sentido de eternidade, porque mundos sociais também morrem. Alguns vivem décadas; outros, meses. Mas aquilo precisa ganhar consistência suficiente para que as pessoas possam orientar a própria ação levando em conta que alguma coisa continuará existindo ali amanhã.
É por isso que uma conversa não é ainda um mundo, mesmo quando muda profundamente quem participou dela. Uma festa também não. Uma multidão num show não vira automaticamente comunidade apenas porque cinquenta mil pessoas cantaram a mesma música com a mão levantada e foram embora convencidas de que viveram uma experiência coletiva inesquecível. Viveram mesmo. Só não confundamos intensidade com ontologia.
O mundo começa quando aquilo deixa de ser apenas acontecimento e passa a organizar continuidade. E é nesse ponto que precisamos separar também cultura de mundo social.
Porque cultura é uma palavra tão grande que hoje em dia parece caber quase tudo dentro dela: hábitos, memória, linguagem, valores, símbolos, histórias, ritos, maneiras de vestir, comer, celebrar, sofrer, educar, trabalhar. Um mundo social inevitavelmente produz cultura e é atravessado por ela, mas as duas coisas não são sinônimas.
Posso conhecer profundamente uma cultura sem pertencer ao mundo onde ela nasceu. Posso aprender sua língua, cozinhar sua comida, ouvir sua música, admirar sua história, incorporar alguns de seus hábitos. Posso inclusive participar de parte dela. Ainda assim, isso não significa que minha existência esteja realmente organizada pelas relações, posições, expectativas e consequências daquele mundo.
A diferença começa a aparecer quando alguma coisa deixa de ser apenas significado compartilhado e passa a organizar posições concretas dentro de um campo. Já não se trata só do que aquilo quer dizer, mas de quem alguém consegue ser ali, de como é reconhecido, do que passa a ser esperado dele, do que pode esperar dos outros e do que acontece quando alguma regra, promessa ou vínculo se rompe. Nesse ponto, o significado ganhou consequência. Com isso quero dizer: começou a virar mundo.
Com sistema, a confusão é diferente. Sistemas ajudam a enxergar funcionamento: partes relacionadas, processos, fluxos, feedbacks, funções, dependências. Uma empresa possui sistema financeiro. Uma cidade possui sistema de transporte. Um hospital possui protocolos, rotinas, prontuários, turnos, hierarquias técnicas. Tudo isso importa e produz consequências concretas. Só que funcionamento não é a mesma coisa que mundo.
Você pode mapear perfeitamente o processo de uma organização e continuar sem entender por que ninguém contradiz determinado sujeito numa reunião. Pode conhecer todas as etapas pelas quais uma decisão deveria passar e não perceber aquele telefonema informal que, na prática, decide se ela seguirá adiante. Pode estudar o sistema de uma escola inteira e não compreender por que uma criança aprende, muito antes de qualquer regulamento, qual professor aceita perguntas de verdade e diante de qual é melhor baixar a cabeça e terminar a atividade.
Enquanto o sistema mostra relações de funcionamento, o mundo aparece quando essas relações ganham significado, expectativa e consequência para quem vive nelas.
A instituição também não resolve sozinha o problema. Uma instituição estabiliza alguma coisa. Dá nome, regra, permanência, forma, papel, reconhecimento. Casamento é uma instituição. Universidade é instituição. Propriedade, dinheiro, Estado, empresa, tribunal também possuem dimensões institucionais. Elas evitam que precisemos renegociar o mundo inteiro toda vez que acordamos de manhã, o que é uma enorme vantagem civilizatória. Imagine ter de reunir o condomínio às sete horas para decidir novamente se o apartamento continua sendo seu.
Obrigado, instituições.
Mas instituição e mundo também podem se separar. Uma empresa continua existindo juridicamente depois que a realidade humana que lhe dava identidade já mudou completamente. Um casamento permanece válido no cartório muito depois de duas pessoas terem deixado de compartilhar quase tudo que tornava aquela relação um mundo habitável. Uma universidade mantém nome, prédio, estatuto e cerimônia depois que o tipo de experiência intelectual que justificava seu prestígio começou a desaparecer.
Às vezes sobra a instituição e o mundo já era, morreu. Em outras ocasiões acontece o contrário: um mundo já nasceu, ganhou linguagem, vínculos, confiança, expectativas, reputação e continuidade antes que qualquer instituição formal tenha aparecido para reconhecê-lo.
Isso importa porque nos impede de cometer um erro comum: procurar a realidade social apenas onde ela ganhou algum tipo de documento.
Não podemos nos descuidar: o mundo costuma chegar antes do cartório.
Então o que, exatamente, estou chamando de mundo social?
Não pretendo transformar isso numa definição escolástica que alguém possa decorar e repetir numa prova. Mas há uma diferença que precisa ficar firme: um mundo social é uma realidade relacional suficientemente estável para se tornar habitável e passar a organizar possibilidades concretas de existência para quem está dentro dele.
Habitável não significa agradável. Muito menos justo.
Uma prisão pode produzir mundo. Uma organização criminosa também. Uma comunidade extremamente autoritária pode construir um mundo social muito consistente, às vezes mais consistente do que organizações democráticas frouxas que possuem valores maravilhosos na parede e não conseguem sustentar uma promessa por quinze dias.
Habitabilidade, aqui, significa conseguir orientar a vida dentro daquele campo. A pessoa entende mais ou menos onde está, quem ocupa que posição, que promessas costumam valer, que tipo de gesto produz consequência, o que conta como ruptura e a quem se recorre quando alguma coisa sai do esperado. Quase nada disso precisa ser ensinado formalmente; o mundo vai sendo aprendido por convivência, repetição e resposta. É nesse ponto que uma realidade social deixa de ser apenas ideia compartilhada e passa a devolver realidade para quem a sustenta.
Uma criança não precisa conhecer a teoria da família para saber que pertence àquela casa. Um funcionário não precisa ter lido o estatuto societário para perceber quem possui autoridade real. Alguém que vive numa pequena cidade sabe que certas reputações chegam antes das pessoas, que determinados sobrenomes carregam história e que um acontecimento ocorrido vinte anos atrás pode continuar sentado à mesa muito depois de quase todo mundo ter parado de falar sobre ele.
Mundo é isso também: passado que continua produzindo presente.
Mas há uma característica particularmente reveladora: mundos possuem fronteiras. Nem sempre muros. Às vezes nem sabemos dizer exatamente onde estão, até encostarmos nelas.
Você percebe que existe um mundo quando algumas pessoas são reconhecidas como “de dentro” e outras não. Quando determinada linguagem funciona ali sem precisar ser explicada. Quando uma piada mobiliza uma história que o visitante não conhece. Quando uma informação dita por uma pessoa tem peso diferente da mesma informação dita por outra.
Só que a fronteira mais interessante não é a que define quem entra, e sim a que aparece quando alguém tenta sair.
A Ontogênese já parte da hipótese de que um mundo social adquire densidade real quando a saída deixa de ser indiferente. Se abandonar determinado arranjo não produz nenhuma perda, nenhuma fricção, nenhuma reconfiguração da vida, provavelmente estávamos diante de uma interação ou associação bastante leve, não de um mundo que conseguiu realmente organizar existência.
Isso não significa que custo de saída seja necessariamente violência. E preciso deixar aqui esta distinção firme e clara.
Se termino uma amizade de vinte anos, há custo. Se abandono uma cidade onde construí relações, existe perda. Se saio de uma empresa depois de uma década, deixo rotinas, vínculos, conhecimentos, reputação e talvez uma parte daquilo que aprendi a chamar de mim. Relações reais deixam marcas. Um mundo do qual se pode entrar e sair como quem troca o papel de parede do celular provavelmente nunca chegou a ser muito mundo.
O problema democrático começa quando esse custo deixa de ser consequência da profundidade do vínculo e passa a funcionar como mecanismo de captura.
Quando alguém não permanece porque ainda quer habitar aquele mundo, mas porque o preço de sair ameaça destruir coisas demais ao redor.
É aí que a fronteira, então, ganhou guarda.
E repare como isso já nos leva para muito além da opinião. Posso discordar profundamente de um mundo e continuar vivendo nele. Essa talvez seja uma das evidências mais claras de que mundo social não é crença coletiva.
Uma pessoa pode deixar de acreditar na doutrina da comunidade, considerar absurdas algumas de suas regras, ironizar internamente os discursos que ouve e ainda aparecer na reunião da semana seguinte. Não necessariamente por hipocrisia. Talvez seus amigos estejam ali. Talvez seu trabalho dependa dali. Talvez tenha construído vinte anos de vida naquela rede. Talvez sua família inteira pertença àquele ambiente e sair signifique explicar a própria deserção em todo aniversário pelos próximos quinze anos.
O mundo não precisa vencer intelectualmente para continuar existindo. Às vezes basta ser caro demais perder o chão.
Então aqui precisamos fazer outra distinção, talvez a mais importante desta reflexão: mundo social e mundo comum não são a mesma coisa.
Eu habito vários mundos sociais ao mesmo tempo: a família, o trabalho, a cidade, os círculos de amizade, as redes profissionais, talvez uma religião, uma associação, uma torcida, uma tradição artística ou um grupo político. Cada um organiza uma parte diferente da minha vida, distribui pertencimentos específicos e estabelece expectativas que nem sempre coincidem entre si.
Eu posso compartilhar com alguém a família e divergir completamente dela na política; posso trabalhar com uma pessoa todos os dias e não dividir com ela quase nada do mundo moral em que vivo; posso ter amigos íntimos que pertencem a tradições religiosas, intelectuais ou afetivas muito diferentes das minhas. É justamente aí que aparece o problema do comum. Viver junto não exige que todos habitem o mesmo mundo particular, mas exige alguma coisa mais difícil: que nenhum desses mundos se arrogue o direito de virar a medida dos demais.
É quando isso começa a acontecer que o pertencimento muda de natureza. Uma religião deixa de organizar a vida dos seus e passa a querer decidir também a vida de quem não compartilha sua fé. Um partido começa a olhar para o Estado como se fosse a extensão natural do próprio mundo e passa a tratar a alternância de poder não como regra democrática, mas como risco de contaminação. Uma comunidade moral deixa de dizer “é assim que vivemos aqui” e começa a dizer, ainda que com outras palavras, “é assim que todos deveriam viver”. Uma elite técnica pode fazer o mesmo quando transforma competência localizada em autorização para definir o tipo de vida que os outros devem aceitar.
A passagem é sutil, por isso mesmo perigosa. O mundo particular continua parecendo apenas convicto de si, mas já começou a ocupar um espaço que não lhe pertence. E quando um mundo tenta transformar seus próprios critérios em critério obrigatório para o conjunto, alguma coisa do comum já começou a ser privatizada.
Augusto de Franco usa essa palavra de uma maneira especialmente fértil ao discutir o público. O público, para ele, não deve ser confundido automaticamente com o estatal; ele aparece ligado à desprivatização dos assuntos comuns, à possibilidade de que aquilo que diz respeito a todos entre num campo de visibilidade, proferimento e interação que não pertença previamente a um senhor, a um grupo ou a uma organização particular.
A Ontogênese permite olhar para isso por outro ângulo.
Mundos sociais produzem pertencimento. O mundo comum precisa permitir convivência entre pertencimentos que não coincidem.
Talvez esteja exatamente aí uma das tarefas mais difíceis da democracia, simplesmente porque ela não existe para apagar mundos sociais.
Uma sociedade sem mundos particulares seria uma espécie de aeroporto ontológico: todo mundo circulando por um espaço funcional, limpo, iluminado, cheio de placas, onde ninguém realmente mora.
Nós precisamos de mundos. Miríades deles.
Precisamos de intimidade, memória, histórias que não precisam ser explicadas desde o começo, pequenos códigos compartilhados, amizades antigas, comunidades, bairros, projetos, famílias, grupos capazes de produzir densidade suficiente para a vida não parecer um grande saguão onde cada pessoa apenas passa pela outra puxando a própria mala.
O pertencimento, por si só, nunca foi o problema. A coisa muda quando o mundo ao qual pertencemos começa a avançar sobre o espaço comum e a exigir mais do que reconhecimento: quer definir os critérios pelos quais os outros também deverão viver, falar e ser reconhecidos. Já não basta que eu habite aquele mundo; passa a ser necessário que você aceite seus valores como medida do real. É assim, muitas vezes sem anúncio e sem ruptura visível, que uma comunidade começa a trocar convivência por soberania e a se aproximar da autocracia.
E isso não exige necessariamente um vilão. É importante dizer porque nossa imaginação política gosta demais de vilões. Eles facilitam o roteiro. Encontramos o sujeito mau, apontamos para ele, respiramos aliviados porque aparentemente nós estamos do lado de fora daquilo.
Só que mundos fecham também pela soma lenta de pequenas acomodações.
Uma exceção vira hábito. Um hábito vira expectativa. A expectativa ganha justificativa. A justificativa produz linguagem. A linguagem começa a definir quem pertence. Depois de algum tempo ninguém sabe muito bem quem decidiu aquilo, mas quase todos sabem quanto custa contrariar.
Isso é mais interessante do que procurar um culpado. E também mais assustador pacas! Parece que um mundo pode ganhar dono sem que ninguém tenha recebido oficialmente as chaves.
E aqui nossa reflexão precisa parar um pouco antes de avançar para a autocracia propriamente dita, porque esse será exatamente o problema seguinte que vou abordar.
Por enquanto basta perceber uma coisa: se quisermos compreender politicamente um mundo social, o fato de perguntar o que seus membros dizem acreditar é pouco.
Eu começaria olhando onde estão suas fronteiras.
Não transformando isso numa planilha ainda, teremos tempo para cometer esse pecado mais adiante, mas prestando atenção.
O que ali produz pertencimento?
Que diferença aquele mundo consegue suportar sem deixar de reconhecer alguém como parte dele?
Quando uma pessoa muda de posição, alguma coisa muda na relação ou sua presença inteira passa a ficar sob suspeita?
Quanto de si alguém precisa deixar na porta para continuar entrando?
E, principalmente, o que acontece quando um membro decide que já não quer permanecer?
As respostas dizem muito mais sobre um mundo do que o manifesto pendurado na parede. Porque opinião é aquilo que alguém consegue dizer sobre o mundo, mas mundo social é aquilo dentro do qual essa pessoa precisa continuar vivendo depois que termina de falar.
E talvez a diferença decisiva seja esta: enquanto uma opinião disputa o que pensamos sobre o real, um mundo social começa a organizar o que conseguimos fazer, ser, sustentar, perder, abandonar e criar dentro dele.
A democracia entra justamente aí.
Não para impedir que mundos existam, mas para impedir que algum deles esqueça que é apenas um entre muitos e tente tomar para si o direito de dizer, em nome de todos, o que é real, o que é legítimo e quem pode existir. É aí que um mundo deixa de querer pertencer ao comum e começa a querer possuí-lo.
Nota do autor: Este texto integra a publicação progressiva, capítulo a capítulo, de um livro em desenvolvimento sobre democracia, escrito a partir da Ontogênese, minha filosofia sobre o modo como o real humano nasce entre pessoas. A versão final em livro poderá sofrer modificações, cortes, acréscimos, reorganizações e desenvolvimentos em relação aos textos publicados originalmente na Revista Inteligência Democrática. Para conhecer a obra que serve de base filosófica a este novo trabalho, acesse Ontogênese: Como o real nasce entre pessoas, disponível na Amazon ou no Clube de Autores.
