Mundos sociais, democracia

E a responsabilidade de habitar a diferença

Existe uma sensação recorrente no nosso tempo que costuma ser explicada de muitas maneiras diferentes. A polarização, por exemplo, é parte de um fenômeno de transformação e de desgaste democrático. Outros preferem falar em crise institucional, regressão democrática, guerra cultural, fragmentação social ou simplesmente perda de confiança. Todas essas descrições capturam partes importantes do fenômeno, mas a partir de uma leitura recente do livro Ontogênese de Marcelo Maceo, tenho a impressão de que nenhuma delas talvez alcance aquilo que estamos observando acontecer diante dos nossos olhos.

Cada vez mais frequentemente encontramos pessoas inteligentes, bem informadas, capazes de acessar os mesmos fatos e os mesmos acontecimentos, chegando não apenas a conclusões diferentes, mas parecendo viver em realidades distintas. A divergência não aparece apenas na interpretação dos fatos. Ela surge na própria forma de definir o que é um fato, quem possui legitimidade para falar sobre ele, quais critérios devem orientar uma decisão coletiva e até mesmo o que entendemos por liberdade, justiça, verdade ou pertencimento.

Essa percepção aparece em todos os níveis da vida social. Ela está presente numa conversa familiar, numa organização, numa comunidade religiosa, num movimento político, numa universidade ou na relação entre países. Em muitos momentos, a sensação não é a de que estamos discordando sobre um mesmo mundo. A sensação é a de que estamos habitando mundos diferentes.

Foi por esse caminho que me chamou atenção a formulação apresentada por Marcelo Maceo em torno da ideia de mundos sociais. Não porque ela ofereça uma possibilidade de nova teoria política (ou um framework de organização conceitual) ou uma nova explicação para todos os problemas contemporâneos, mas porque ela organiza de forma particularmente interessante uma pergunta que atravessa diferentes campos do conhecimento há bastante tempo: como grupos humanos criam realidades compartilhadas e como essas realidades passam a produzir efeitos concretos sobre aqueles que as habitam?

A força dessa pergunta está justamente em seu caráter concreto. Quando ouvimos a palavra ontologia, existe uma tendência quase automática de imaginarmos uma discussão abstrata, filosófica ou metafísica. Entretanto, a formulação proposta por Maceo segue por outro caminho. Um mundo social não é uma crença pairando sobre as pessoas. Não é uma ideia vaga. Não é uma narrativa sem consequências. Um mundo social é uma realidade produzida por práticas recorrentes, vínculos duradouros, linguagens compartilhadas, sistemas de autoridade, formas de coordenação e critérios de valor que passam a organizar a vida cotidiana daqueles que participam dele.

Em outras palavras, mundos sociais produzem efeitos observáveis. Eles determinam quais comportamentos são considerados legítimos, quais aspirações fazem sentido, quais decisões parecem possíveis e quais sequer chegam a ser imaginadas. Produzem cooperação e produzem conflito. Produzem pertencimento e produzem exclusão. Produzem identidade, memória e horizonte.

Talvez seja justamente por isso que a ideia de mundos sociais nos ajude a compreender melhor uma característica marcante do presente. O problema não parece ser apenas que as pessoas discordam. O problema é que diferentes grupos passaram a operar a partir de campos de sentido relativamente autônomos, sustentados por valores, linguagens e formas de coordenação próprias. O que chamamos de realidade continua existindo, evidentemente, mas a forma como ela é organizada, interpretada e vivida passa a depender cada vez mais dos mundos que habitamos.

Essa percepção nos leva a uma questão particularmente importante para quem se interessa por democracia. Se múltiplos mundos coexistem, como eles convivem? Como diferenças profundas podem compartilhar o mesmo espaço sem que uma delas precise eliminar as demais? Como preservar a possibilidade de cooperação quando os próprios critérios de interpretação da realidade já não são os mesmos?

A ecologia dos mundos

Uma das ideias mais interessantes presentes nessa formulação é a noção de ecologia de mundos.

Durante séculos fomos educados a imaginar a vida social como uma caminhada em direção a algum tipo de convergência. A ideia assumiu formas diferentes ao longo da história. Em alguns momentos ela apareceu como progresso civilizatório. Em outros como desenvolvimento econômico, racionalização institucional, universalização de valores ou expansão de determinadas formas de organização social. A imagem subjacente, entretanto, permanecia relativamente semelhante: diferentes grupos humanos estariam, de alguma forma, caminhando para um mesmo horizonte.

A ideia de ecologia de mundos desloca profundamente essa percepção.

Em vez de imaginar um único mundo absorvendo progressivamente todos os demais, ela parte da hipótese de que diferentes mundos podem coexistir, influenciar-se mutuamente, trocar experiências, aprender uns com os outros e até mesmo transformar-se reciprocamente sem perder sua singularidade constitutiva. A conexão não exige fusão. A cooperação não exige homogeneidade. A convivência não exige consenso permanente.

Essa formulação possui implicações profundas para a maneira como pensamos a vida coletiva.

Boa parte dos conflitos contemporâneos nasce precisamente da tentativa de transformar diferença em erro. Quando um mundo social passa a acreditar que sua própria forma de organizar a realidade representa o destino inevitável de todos os demais, surge aquilo que Maceo chama de captura. A pluralidade deixa de ser percebida como condição de aprendizado e passa a ser percebida como um obstáculo a ser eliminado.

A história humana está repleta de exemplos desse movimento. Impérios, religiões, ideologias, nacionalismos e projetos revolucionários frequentemente foram movidos pela convicção de que haviam encontrado uma fórmula capaz de organizar definitivamente a vida coletiva. O resultado quase sempre foi semelhante: o desaparecimento da diferença foi tratado como condição para a realização de algum ideal superior.

A democracia moderna surge justamente como uma tentativa de responder a esse problema.

Sua inovação histórica talvez não tenha sido descobrir uma verdade melhor. Talvez tenha sido reconhecer que nenhuma verdade social possui legitimidade suficiente para ocupar sozinha todo o espaço público.

Essa é uma diferença importante.

Democracia não é um acordo sobre o que devemos pensar. Democracia é um acordo sobre como convivemos apesar de pensarmos coisas diferentes.

É exatamente nesse ponto que a noção de ecologia de mundos se aproxima de discussões que vêm sendo feitas há décadas por autores ligados às novas ciências das redes, aos estudos sobre complexidade e aos processos de coordenação distribuída. O desafio nunca foi produzir uniformidade. O desafio sempre foi criar condições para que diferenças pudessem coexistir sem colapsar a capacidade coletiva de agir.

Em redes distribuídas, diversidade não é ruído. É fonte de adaptação. Em sistemas complexos, homogeneidade excessiva produz fragilidade. Ecossistemas resilientes não dependem da eliminação das diferenças, mas da capacidade de diferentes elementos coexistirem e interagirem.

Talvez possamos pensar mundos sociais da mesma maneira.

A inteligência coletiva não emerge quando todos concordam. Ela emerge quando diferenças conseguem produzir coordenação sem precisar desaparecer.

O problema do nosso tempo é maior do que a economia

Nos últimos anos tornou-se comum explicar a crise democrática quase exclusivamente a partir de fatores econômicos. Desigualdade, concentração de renda, precarização do trabalho, transformações tecnológicas e globalização certamente fazem parte da história. Seria impossível compreender o presente ignorando esses fatores.

Mas tenho a impressão de que o problema é maior do que isso.

Existe uma dimensão civilizacional acontecendo simultaneamente.

Quando Francis Fukuyama escreve sobre reconhecimento, quando João Lobato explora essa discussão em seu recente artigo para a Revista Inteligência Democrática, ou quando diferentes autores analisam os processos contemporâneos de radicalização política, aparece uma percepção semelhante: seres humanos não buscam apenas prosperidade material. Buscam dignidade, pertencimento, identidade e significado.

O crescimento econômico resolve muitos problemas. Ele jamais resolveu todos.

Pessoas não habitam apenas mercados. Habitam mundos.

E mundos oferecem algo que números econômicos, sozinhos, não conseguem oferecer. Eles fornecem sentido. Fornecem narrativas. Fornecem explicações sobre quem somos, onde estamos e qual papel ocupamos dentro de uma história maior.

Talvez uma parte importante da turbulência contemporânea esteja justamente associada à dissolução acelerada de mundos que durante muito tempo ofereceram estabilidade simbólica para milhões de pessoas. Instituições tradicionais perderam força. Referências culturais se fragmentaram. Autoridades históricas deixaram de exercer o mesmo papel organizador. Novos espaços de interação surgiram em velocidade muito superior à nossa capacidade de compreender suas consequências.

O resultado não é apenas incerteza econômica. É desorientação ontológica.

Quando o chão se move, cresce a tentação de buscar respostas simples. Cresce o apelo de projetos que prometem restaurar uma ordem perdida. Cresce a sedução de lideranças que oferecem clareza onde existe complexidade.

É nesse contexto que diferentes formas de autoritarismo reaparecem.

Elas oferecem algo que sociedades abertas raramente conseguem oferecer com a mesma facilidade: a promessa de um mundo organizado por uma única verdade.

O preço dessa promessa, entretanto, é alto. Para produzir unidade, ela precisa reduzir pluralidade. Para produzir certeza, precisa reduzir liberdade. Para produzir convergência, precisa reduzir diferença.

A democracia opera em outra frequência.

Ela parte da percepção de que a diversidade de mundos não é uma anomalia temporária. É uma característica permanente da vida social.

Rawls, pluralismo e a difícil arte de conviver

É aqui que as reflexões de John Rawls se tornam particularmente relevantes.

Rawls parte de uma constatação simples e poderosa: sociedades livres inevitavelmente produzem pluralismo. Quando pessoas possuem liberdade para pensar, acreditar, criar, interpretar e organizar suas vidas, diferentes concepções de bem emergem naturalmente.

O pluralismo não é um defeito do sistema. É consequência de sua própria liberdade.

Essa percepção altera profundamente a pergunta política.

A questão deixa de ser como fazer todos concordarem sobre uma única visão de mundo. A questão passa a ser como construir instituições capazes de sustentar a convivência entre pessoas que continuarão discordando sobre questões fundamentais.

Rawls chamou isso de pluralismo razoável. Explorei isso em um artigo meu para a Revista Inteligência Democrática em março deste ano.

Não se trata de eliminar conflitos. Trata-se de criar condições para que eles sejam processados sem destruição recíproca.

Quando observamos o debate público contemporâneo, percebemos como essa tarefa se tornou difícil. Há uma tendência crescente de transformar divergência em ameaça existencial. O adversário deixa de ser alguém que interpreta o mundo de maneira diferente e passa a ser percebido como alguém cuja própria existência representa um risco intolerável.

Nesse ambiente, a política deixa de funcionar como espaço de coordenação e passa a funcionar como espaço de aniquilação simbólica.

Talvez uma das maiores contribuições da ideia de ecologia de mundos seja justamente lembrar que coexistência não depende de concordância. Depende de limites compartilhados para o conflito.

A democracia não exige que mundos diferentes se tornem iguais. Ela exige que aceitem viver juntos.

A defesa democrática da diferença

Chegamos então a uma questão particularmente delicada do nosso momento histórico.

Frequentemente ouvimos a acusação de que democracias liberais desejam impor seus valores ao restante do mundo. A crítica não é nova e, em muitos momentos da história, encontrou exemplos concretos que a alimentaram.

Mas existe uma distinção importante que precisa ser feita.

O objetivo central da democracia não é converter todos os mundos ao seu próprio modo de existir. O objetivo é preservar as condições que tornam possível a existência simultânea de diferentes mundos.

Essa diferença parece sutil, mas muda tudo.

Uma democracia madura não existe para eliminar mundos religiosos, comunitários, tradicionais, hierárquicos ou conservadores. Ela existe para impedir que qualquer um desses mundos reivindique para si o direito de ocupar sozinho todo o espaço social.

O paradoxo aparece justamente aí.

Mundos democráticos frequentemente sustentam a existência de mundos que não sustentariam sua própria existência caso ocupassem o poder integralmente.

Esse é o desafio permanente das sociedades abertas.

Defender a democracia exige firmeza. Não uma firmeza voltada para a imposição de uma visão específica da vida boa, mas uma firmeza voltada para a preservação das condições que tornam possível a convivência entre múltiplas formas de vida.

É nesse ponto que a democracia deixa de ser apenas um regime político e passa a se aproximar de um modo de convivência.

Ela se torna uma prática cotidiana de reconhecimento da diferença, de construção de espaços compartilhados e de limitação permanente das pretensões totalizantes que surgem em qualquer mundo social quando ele começa a acreditar que representa sozinho a totalidade da realidade.

Talvez essa seja uma das tarefas centrais do nosso tempo.

Aprender a viver em uma ecologia de mundos.

Não para dissolver diferenças. Não para produzir sínteses finais. Não para construir um supermundo homogêneo onde todas as singularidades desaparecem em nome de alguma unidade superior.

Mas para sustentar um espaço comum suficientemente aberto para que mundos diferentes possam coexistir, aprender uns com os outros, transformar-se mutuamente e continuar criando novas possibilidades de vida coletiva.

A democracia, vista por essa lente, deixa de ser apenas um conjunto de instituições. Ela se transforma em uma tecnologia social (termo aplicado por Augusto de Franco ao campo de novas ciências das redes) de convivência entre diferenças profundas.

E, num tempo em que tantos mundos parecem empenhados em capturar uns aos outros, talvez essa seja uma das invenções mais sofisticadas que a humanidade já produziu.